История язычества на руси.

Эта книга является прямым продолжением, как бы вторым томом, моего исследования «Язычество древних славян», вышедшего в 1981 г. В первой книге автора интересовали прежде всего глубокие корни тех народных религиозных представлений, которые охватываются неопределённым термином «язычество».

При выяснении этих корней и глубины народной памяти приходилось широко пользоваться не только отрывочными сведениями об археологических реалиях древности, но и данными народного искусства и фольклора XIX в. и средневековыми поучениями против язычества, написанными в XI-XIII вв. Эти экскурсы в более поздние эпохи служили только одной цели - помочь выяснению первичных форм мифологии, её истоков и, насколько это было возможно, определению времени возникновения тех или иных религиозно-мифологических представлений. Углубление в палеолит или энеолит не являлось самоцелью и отнюдь не означало полной и всесторонней обрисовки представлений этих эпох. Автору важно было показать, что элементы мировоззрения глубочайшей древности сохранились в крестьянской среде России вплоть до XIX, а кое в чем и до начала XX в. Это давало право широко использовать такой драгоценный материал, как этнографический, для всех промежуточных эпох.

Данный, второй, том посвящен, во-первых, анализу восточнославянского язычества на протяжении всего I тысячелетия нашей эры вплоть до встречи с христианством; во-вторых, здесь будет рассмотрен сложный симбиоз древней народной религии с привнесенным извне христианством.

Последняя стадия развития родоплеменного строя у восточных славян дала много нового в сфере идеологических представлений. Киевская Русь создавалась как языческое государство, в котором религия прадедов достигла своего апогея. С принятием христианства создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная "двоеверием".

Хронологически этот том охватывает время от первых упоминаний славян-венедов античными авторами в I - II вв. н. э. до татарского нашествия в 1237 - 1241 гг.

Восточнославянское язычество накануне создания Киевской Руси и в его дальнейшем сосуществовании с христианством отражено в большом количестве материалов, являющихся источниками для его изучения. Это, прежде всего, подлинные и точно датируемые археологические материалы, раскрывающие самую суть языческого культа: идолы богов, святилища, кладбища без внешних наземных признаков ("поля погребений", "поля погребальных урн"), а также и с сохранившимися насыпями древних курганов. Кроме того, это - находимые в курганах, в кладах и просто в культурных слоях городов многообразные изделия прикладного искусства, насыщенные архаичной языческой символикой. Из них наибольшую ценность представляют женские украшения, часто являющиеся в погребальных комплексах свадебными гарнитурами и в силу этого особенно насыщенные магическими заклинательными сюжетами и амулетами-оберегами. Своеобразным, но очень плохо изученным остатком языческой старины являются многочисленные названия урочищ: "Святая гора", "Лысая гора" (местопребывание ведьм), "Святое озеро", "Святая роща", "Перынь", "Волосово" и т. п.

Очень важным источником являются свидетельства современников, занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует сказать, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными. Русские авторы XI-XIII вв. не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать нас, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, несмотря на указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Что же касается этнографии как таковой, как науки XIX-XX вв., то следует сказать, что без привлечения необъятного и в высшей степени ценного этнографическо-фольклорного материала тема язычества не может быть доведена до конца.

Применительно к Киевской Руси мы должны сказать, что те темы, которые могут быть так полно представлены в предполагаемом этнографическом томе, для эпохи Киевской Руси не документированы или уцелели лишь фрагментарно. Можно во многих случаях использовать ретроспективный метод, но у этого метода есть одно слабое место - мы далеко не всегда знаем, на какой хронологической глубине следует остановиться в ретроспекции, где кончается точный научный метод и где начинается допущение.

Поискам этих граней между достоверным и предполагаемым посвящен ряд разделов книги "Язычество древних славян", в которых выяснялась глубина памяти русских, украинских и белорусских крестьян.

Выявление глубоких корней дает нам право на применение метода экстраполяции, т. е. распространения на Киевскую Русь тех верований и форм культа, которые документированы как для более раннего времени, так и для более позднего.

Учитывая возможности достоверной экстраполяции, мы должны насытить наши представления о язычестве древней Руси также и представлениями о хороводах, ритуальных песнях, маскарадах, о детских играх, о волшебных сказках. Почти все богатство восточнославянского фольклора, записанного в XIX в., мы можем проецировать в I тысячелетие н. э. и тем самым приблизить наше представление о той эпохе к её реальному многообразию и красочности, которые совершенно недостаточно отражены археологией или поучениями против язычества.

Около полутора столетий Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В Киевской Руси IX - X вв. сложилось влиятельное сословие жрецов ("волхвов"), руководившее обрядами, сохранявшее давнюю мифологию и разрабатывавшее продуманную аграрно-заклинательную символику.

В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству: так называемый "Пантеон Владимира" был, с одной стороны, ответом христианству, а с другой - утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов.

Выполнение общеплеменных ритуальных действий ("соборы", "события"), организация ритуальных действий, святилищ и грандиозных княжеских курганов, соблюдение календарных сроков годичного обрядового цикла, хранение, исполнение и творческое пополнение фонда мифологических и эпических сказаний требовало специального жреческого сословия ("волхвы", "чародеи", "облакопрогонители", "ведуны", "потворы" и др.). Через столетие после крещения Руси волхвы могли в некоторых случаях привлечь на свою сторону целый город для противодействия князю или епископу (Новгород). Греческое христианство застало в 980-е годы на Руси не простое деревенское знахарство, а значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главных божеств, жрецами и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием 912-980 гг. Прочность языческих представлений в русских феодальных городах средневековья явствует, во-первых, из многочисленных церковных поучений, направленных против языческих верований и проводимых в городах языческих обрядов и празднеств, а, во-вторых, из языческой символики прикладного искусства, обслуживавшего не только простых людей городского посада, но и высшие, княжеские круги (клады 1230-х годов). Во второй половине XII в. языческий элемент сказывался еще в полной мере. Картина мира тогдашних русских горожан представляла собой сочетание схемы Козьмы Индикоплова с такими архаичными образами.

Восточные славяне до конца X в. сохраняли языческую веру - религию первобытной эпохи. Они почитали некоторые камни, верили в чудодейственную силу животных, считая их своими прародителями, в оборотней, поклонялись болотам, рекам, озерам и т. д. Все, что окружало их, представлялось им населенным добрыми и злыми духами, которым надо приносить жертвы, совершать моления, чтобы добиться их благосклонности. Живы были следы культа предков, зародившегося в эпоху родового строя. Славяне верили в загробную жизнь, при погребении они снабжали покойника всем необходимым для будущего существования: его любимыми вещами, предметами хозяйственного обихода, ставили на первое время горшок с пищей. Тризна (поминки) совершались об ушедшей в далекие края, иной мир, душе. Наиболее почитались души предков-родоначальников, которые, в представлении славян, и в загробной жизни не переставали следить за своим родом, защищать и покровительствовать ему.

Олицетворением предков были божества Род и Рожаница. Род иначе назывался Щуром. Поговорка «чур мяне» связана, вероятно, с культом родоначальника. С установлением моногамной семьи бог рода был вытеснен покровителем семьи, дома - домовым. Главные языческие божества восточных славян были связаны с явлениями природы. Еще в VI в. византийский писатель Прокопий Кесарийский писал* «Славяне признают одного Бога - громовержца владыкою всего мира и в жертву ему приносят быков и всякого рода священных животных. Поклоняются так предкам и нимфам и другим божествам и всем им приносят жертвы, при этих жертвоприношениях гадают».

Перун - бог молнии и грома - был главным божеством восточных славян. Наряду с Перуном почитался Даждьбог - бог солнца, Сварог или Сваро-жич - бог огня, Стрибог - бог ветров; большое значение имел «скотиный бог» Волос и т. д. Помимо общеславянских божеств почти в каждом племени почитались свои племенные божества.

Почитание явлений природы связывалось у восточных славян с праздниками. Рождение солнца (начало прибавления дня) связано с праздником коляды, наступление весны - с праздником сжигания чучела зимы (позднее - масленица). Праздник троицы считался встречей весны с летом, праздник купалы связывался с летним поворотом солнца. На праздник купалы молодежь у рек разводила костры, кружилась в хороводах, гадала, бросая венки в воду.

Олег и его мужи при скреплении договора с Византией клялись на оружии «Перуном богом своим и Волосом скотьим богом». В Киеве при Игоре на высоком месте, перед княжеским теремом, стоял идол Перуна, на рынке, на Подоле - идол Волоса.

Для своих богов языческая Русь строила специальные культовые сооружения - требища, капища, храмы, где происходили моления и приносились жертвы.

Древние славяне-язычники чтили как особые божества солнце, луну, звезды, огонь, воду, горы и деревья. Арабский писатель X в. Аль-Масуди говорит о славянах,» что «некоторые из них суть христиане, между ними находятся также язычники, точно так же солнцепоклонники». Два века спустя другой арабский писатель, Ибрагим-бен-Весиф-Шах (ок. 1200 г.) отмечал, что некоторые из славян, будучи христианами, кланялись солнцу и другим небесным светилам. Константин Багрянородный (X в.) рассказывает, что «росы (на пути в Царьград в 949 г.) у весьма великого дуба приносили жертву живых птиц». В церковном уставе, приписываемом Владимиру Киевскому, запрещалось молиться «под овином (т. е. огню), или в рощеньи, или у воды», в «Слове Христолюбца» (по списку XIV в.) говорится: «И огневе молятся, зовуще его Сварожичем… молятся огневе под овином». Естественные силы природы представлялись в виде великанов (антропоморфизм) или в виде огромных животных (зооморфизм).

При упоминании термина «язычество» сразу представляется что-то очень древнее и темное, тайная магия, утерянная за тысячелетия христианства, иудаизма и мусульманства, обряды поклонения силам природы, обереги и колдуны. На самом же деле язычество на Руси мирно сосуществовало с официальным православием вплоть до XIX века (календарные обряды и обычаи), а некоторые его артефакты остались и в современной русской культуре и быте.

Кстати, интерес к язычеству в массовой культуре не ослабевает до сих пор: культ предков, анимизм, различные энергетические практики и гадания черпают свою феноменологию в славянском язычестве, что еще раз подчеркивает сохранение «двоеверия » в том виде, в котором оно сложилось сразу после крещения Руси . Согласно Бердяеву, именно в двоеверии заключена самобытность русского народа; можно пойти дальше и утверждать, что загадочная русская душа как раз и объясняется слиянием этих двух противоположных стихий - язычества и христианства.

В настоящей статье будет проанализирована российская и советская историография по вопросу влияния язычества Древней Руси на развитие русской культуры. Вопросами язычества наиболее плотно занимался советский археолог, академик Б. А. Рыбаков, выпустивший две монографии - «Язычество древних славян» и «Язычество древней Руси». В них исследователь славянской культуры показывает то огромное влияние, которое оказало язычество на государственную и народную жизнь Киевской Руси, а также анализирует преемственность и преломление языческих верований в жизни Руси после принятия христианства, и даже проникновение их в православные обряды.

Еще один крупный ученый, посвятивший себя изучению древнерусского язычества - Е. В. Аничков, перу которого принадлежит фундаментальный труд «Язычество и Древняя Русь», вышедший в 1914 г. в Санкт-Петербурге и, к сожалению, так и не приведенный в рамки современной орфографии, что не мешает, впрочем, знакомиться с ним все новым и новым поколениям историков. Аничков, будучи историком литературы, рассматривал язычество именно через призму фольклора и народного творчества, а также был сторонником синкретизма при изучении культуры.

Кроме Рыбакова и Аничкова еще один российский ученый внес большой вклад в изучение язычества в Древней Руси и показал его огромное значение для развития русской культуры. Это - доктор исторических наук, профессор В. Я. Петрухин (с монографией В. Я. Петрухина «Древняя Русь. Народ. Князья. Религия » можно ознакомиться на сайте Историка).

В исторической науке принято рассматривать язычество (любое - и древнерусское и древнеегипетское) в двух ипостасях. Во-первых, язычество представляет собой мировоззренческий этап в развитии любой современной цивилизации, это - сложившаяся система представлений о мире и месте человека в этом мире, основанная на обожествлении сил природы, и, в силу этого, являющаяся примитивной. Во-вторых, язычество - это еще и культурная модель формирования и развития любого этноса, что наделяет ее характерными неповторимыми чертами, а самому народу придает самобытность и в какой-то мере способствует формированию его ментальности. В рамках этих двух моделей мы и будем рассматривать древнерусское язычество в настоящей работе.

Источники реконструкции язычества в Древней Руси

Для изучения язычества необходимо использовать весь комплекс исторических источников, доступных на сегодняшний день. При анализе роли язычества в развитии русской культуры исследователи опираются на источники: письменные, археологические, фольклорные, этнографические и лингвистические. Невозможно сказать, какой из источников наиболее важен, мнение о тех или иных феноменах дохристианской культуры Руси должно строится на синтезе информации.

Из письменных источников нам доступны летописи, жития русских и византийских святых, эпистолярии, правовые документы (договоры и т. п.), мемуары путешественников, исторические хроники. Так именно из летописи под названием Повесть Временных лет мы узнаем о языческом пантеоне Владимира, который он повелел установить в Киеве, а потом заставлял местное население на него молиться. В тексте договоров, заключенных русами с Царьградом, мы видим, что князья и дружина клялись Перуном, и понимаем, что он был верховным божеством в русской языческой традиции. Данные археологических раскопок рассказывают нам об обрядах погребения, о том, что русы-язычники предпочитали кремировать своих покойников, а над сожженным прахом насыпать курганы. Мы также узнаем о том, что наши предки неоднозначно относились и к самим покойникам, наделяя их часто сверхъестественными силами. Песни, былины и сказки, дошедшие до нашего времени в переработанном многочисленными неизвестными сказителями виде, сообщают нам об обрядах, заговорах и культах бывших в ходу в Древней Руси. Этнография формирует наш взгляд на древнерусское язычество, как самобытный культурный феномен во взаимосвязи его материальной и нематериальной составляющей. Так, например, сообщается, что до сего дня в вышивках и народных промыслах сохраняются древнерусские языческие образы. Наконец, лингвистика определяет для нас происхождение тех или иных языческих богов, выявляет закономерности заимствований и переплетений различных культур, часто помогает установить географическое местонахождение того или иного объекта материальной культуры.

Множество свидетельств о том, каким оно было древнерусское язычество, мы находим в различных посланиях церковных иерархов. Сами послания, конечно, призваны были указать человеку, что поклоняться «поганым» богам худо, однако для исследователя эти проповеди представляют интереснейший материал. Кроме всего прочего, они сами живые свидетели того, что и после крещения язычество в том или ином виде продолжало существовать на Руси.

Интересным с точки зрения источника по язычеству является «Слово святого Нифонта о русалиях». Сам Святой Нифонт был личностью примечательной, его пространное житие оказало большое влияние на православную традицию на Руси. «Слово...», конечно, было сказано, дабы изжить бесовские игры, однако, благодаря дотошности византийского святого, современные историки узнали о русалках и о русалиях много интересного. Русальные шествия сопровождались пением и плясками, игрой на флейте и представляли своего рода праздничное шествие, вовлекавшее в свою орбиту и других встречных, те, кто не могли идти и веселиться, бросали русальникам деньги. Подобные празднества были всенародными и часто устраивались на улицах и площадях.

Древнерусский пантеон

Как уже упоминалось выше письменные источники по русской языческой мифологии в основном все христианские. На Руси не было комплекса сказаний о славянских богах, такого как например в мифологии греческой или скандинавской (саги). Не было у нас и своих гомеров и овидиев, которые смогли бы переложить мифологию на язык поэзии и прозы, и таким образом популяризировать ее, поэтому помимо прочего мы черпаем знания о древнерусских богах из устного народного творчества. Кроме этого существует еще многочисленные записки очевидцев - христианских, арабских или еврейских (хазарских) путешественников, составивших мемуары о быте и нравах Древней Руси. К сожалению, на сегодняшний день неизвестно ни одного собственно русского письменного источника, созданного в эпоху, предшествующую крещению Руси. Даже самый первый исторический источник - Повесть Временных лет датируют самое ранее XI веком, раньше него нет ничего, никаких письменных свидетельств.

Как отмечалось для изучения язычества ученым приходится привлекать весь спектр доступных им источников - этнографических, фольклорных, археологических, но использование их в синергии (а только так и возможно их применять) приводит к появлению многочисленных методологических проблем, разности трактовок, взаимозаменяемости разных феноменов и т. п. Преодолевая подобные трудности, историческая наука все же стремиться выстроить комплексный подход к категоризации пантеона славянских богов, что ей худо-бедно удается.

Итак, на сегодня нам известны следующие славянские божества:

Перун - верховный бог, двойник Зевса и Тора, потому что мечет молнии и также прозывается громовержцем. Он также является покровителем княжеского рода, им клянется княжеская дружина при заключении международных договоров. Упоминается в Повести временных лет, а также Прокопием Кесарийским, который, правда, не называет его прямо, а указывает, что у славян есть бог-громовержец, которому те приносят в жертву быков.

Хорс - по всей видимости бог-солнце. Историки не смогли выяснить происхождение имени этого бога и по нескольким источникам (один из которых агиографический) его отнесли к олицетворяющему солнце. В одном из источников Хорс назван жидовским богом, что может свидетельствовать о том, что он был заимствован из Хазарского каганата, который исповедовал иудаизм. Исследователь русского язычества В. Н. Топоров полагает, что имя Хорса иранского происхождения и перешло в славянский пантеон от скифов и сарматов.

Дажьбог, Стрибог, Семаргл - божества из пантеона, установленного князем Владимиром до крещения Руси, в Киеве. Назначение их не определено. Дажьбога связывают с солнцем (но в этом случае получается, что на солнце претендуют уже двое - Хорс и Дажьбог, что лишено смысла), Стрибога с ветром, Семаргла, к сожалению, классифицировать не удалось, к какой стихии или явлению его относить остается невыясненным. Согласно О. Бодянскому Дажьбог - это просто другое имя Хорса, на наш взгляд, данное утверждение действительно имеет смысл.

Среди славянского пантеона есть и женские божества (назвать их богинями как-то язык не поворачивается), одна из них - Мокошь , покровительница ткачества и в целом ремесел. Назначение Мокоши вывели из ее этимологии, что не противоречит и фольклорным традициям и обрядам, связанным с этим именем. Мокошь в христианской традиции трансформировалась в Параскеву Пятницу.

Все указанные выше божества присутствуют в так называемом пантеоне Владимира. Когда Владимир Святославич занял киевский стол, он решил восстановить язычество, которое «отменил» его брат Ярополк, ранее правивший в Киеве. Повесть Временных лет рассказывает, что Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот». Судя по этим летописным свидетельствам в жертву Перуну и остальным приносились люди, поскольку осквернение кровью применимо только к людским жертвам, жертвоприношения животных в летописях не клеймились (но и не поощрялись) и считались просто бесовским обычаем, одним из многих. В христианской традиции какие-либо жертвоприношения запрещены.

Владимир Святославич на памятнике «Тысячелетие России» в Великом Новгороде. Ногой он попирает идол Перуна

В. Петрухин указал на один любопытный момент. Все перечисленные божества - славянского происхождения, тогда как дружина и князья начальных веков собствено русской истории - варяги. То есть варяги-русь не привели с собой скандинавских богов - Тора, Одина и т.п., но восприняли местных и даже сделали их своими покровителями (Перун - покровитель князя и дружины).

Верховным богом восточных славян (именно этноса, в противовес богам княжеским) принято считать Сварога, бога, который по легенде дал человечеству огонь и научил ковать металл. Сварог особо почитался крестьянами, поскольку был первым землепашцем: победив огромное чудище - Змея, он на нем пропахал по Днепру заградительную борозду. Появление Сварога в мифологии относят к железному веку, т. е. к праславянской общности.

Материальным подтвержденим существования подобного пантеона служит Збручский идол, который в 1848 году обнаружили в речке Збруч (отсюда и название) жители села Гусятин на Украине. Идол вырезан из камня и датируется Х веком. Б. А. Рыбаков опознал в одной из женских фигур, изображенных по сторонам идола, - Мокошь, потому что она держит в ругах рог, а вторую как Ладу, богиню весны и бракосочетания, поскольку она держит в руке кольцо. Одна из мужских фигур с мечом и конем идентифицирована ученым как Перун (бог дружины), а другая, на одежде которой проступает изображение солнца, как Дажьбог (Хорс). Самый нижний ярус Збручского идола представлен только одной мужской фигурой, которая как бы поддерживает руками остальные ярусы. По всей видимости, это фигура Волоса (подробнее о нем см. ниже).

Збручский идол. ок. X века. Камень. Высота 2,67 м. Краковский археологический музей, Краков, Польша

Отдельно стоит выделить Мать-Сыру-Землю , как общее верховное женское божество. Она не присутствует в пантеоне Владимира, однако, ее следы мы находим во всех летописных сводах, а также былинах и народном фольклоре.

Еще один интересный славянский бог, упоминающийся то тут, то там в летописях и житиях - Волос или Велес , так называемый «скотий бог». В православную традицию Волос вошел как черт или демон. Идолы Волоса были во многих русских городах, располагались они в основном там, где проживали ремесленники и крестьяне, т. е. жители занятые трудом, в противовес дружине, которую они же «кормили».

Б. А. Рыбаков отметил в славянском язычестве несколько пластов, как бы сменяющих друг-друга. Эти пласты можно сравнить с историческими эпохами существования славянской мифологии, которая, по мнению, ученого является воспреемницей мифологии египетской и греческой. Связующим звеном между этими эпохами выступают Род и рожаницы - божества судьбы и родового единства. До сего момента в русском языке сохранилось устойчивое выражение «на роду написано», которое достаточно точно передает назначение этих языческих феноменов. Род и рожаниц часто обличали в церковно-славянской литературе, поскольку обряды их чествования сохранялись в продолжение всей христианской эры на Руси. В русском Требнике XVI века, который использовался священниками как своего рода программа контрольных вопросов на исповеди, есть такой вопрос для женщин: «варили ли каши в день Рождества Христова». Обычай «варить каши», кутьи или печь пироги и приносить их в церковь на следующий день после Рождества - пример русского двоеверия. Кашами и хлебами чествовали именно рожаниц, которые покровительствовали судьбе новорожденного, соответственно для русских того времени было более чем хорошим поводом умилостивить языческих божеств сразу после рождения младенца-Христа. Церковь старалась порицать, а где могла и запрещать подобные обряды, но они, тем не менее, оставались в культуре повседневности русского крестьянства.

С Родом и Рожаницами тесно связаны обряды почитания предков (пращуров) и умилостивления домого (духа дома).

Тот же Рыбаков выстраивает следующую последовательность древнерусских богов, которым поклонялись славяне (опираясь при этом на «Слова святого Григория изобретено в толцех о том, како первое погани суще языци кланялись идолом»): 1) русалки (упыри и берегини) водные демоны; 2) род и рожаницы (духам рода и судьбы); 3) Перуну. Как видим верования идут от более примитивных - сил природы, к все более комплексным и персонифицированным божествам. Кстати, данные археологии в целом подтверждают подобную эволюцию языческих верований.

Еще раз подчеркнем тот факт, что обо всех богах славянского пантеона мы узнаем в основном их христианских источников, в частности из Повести Временных лет . Записанные легенды о Перуне и других богах появляются много позже. Связано это с тем, что славянский язык, на котором писали первые книжники считался священным языком русской Церкви, поскольку на нем говорили и его принесли на Русь первые славянские подвижники - Кирилл и Мефодий. Соответственно, описывать на нем «поганские» обычаи и «поганских» богов первые русские книжники не решались. Да у них и в принципе не стояло такой задачи. Например, задачей Нестора было вывести историю русской земли из космогонического начала вообще всей земли, то есть от «языков», рассеявшихся после Всемирного потопа, а также отнести ее к епархии одного из апостолов (в данном случае был выбран Андрей Первозванный). Естественно, что в то время влияние собственно народной культуры, которая исповедовала язычество и анимизм на развитие нации не признавалось. И только в период Новейшей истории это влияние было признано фундаментальным.

Низшая мифология

Помимо богов древнерусское язычество богато на представителей низшей мифологии, всех этих вампиров, русалок, богинок и кикимор. Силы природы и их покровители - лешии, водяные и полевые существовали наравне с богами-покровителями атомсферных явлений. К низшим мифологическим сущностям относятся и люди, наделенные демоническими свойствами - ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники. Тажке разнообразно предствалены всевозможные демоны болезней, в том числе и болезней скота, черти, бесы, демоны судьбы.

Самая главная ведьма в языческой мифологии славян - хорошо известная всем нам . Баба Яга - колдунья, живет в избушке на курьих ножках. По описаниям эта избушка очень похожа на домовину, в которых хоронили прах покойников после кремации. Поэтому исследователи фольклора заключили, что Баба Яга на самом деле «плохой» покойник, неупокоившаяся душа, живущая в своей избушке-гробу и вредящая людям. Атрибутами Бабы Яги являются, помимо избушки, которая всегда стоит на краю леса, костяная нога, ступа, в которой она летает и преследует людей, и помело. Как видим, атрибутика совершенно сходна с атрибутикой средневековых колдуний, летавших на метле. Костяная нога сообщает нам, что Баба Яга персонаж двух миров - этого и потустороннего, фактически, она проводник душ в загробный мир. В начальный период славянской истории ей приносились кровавые жертвы, чтобы задобрить ее. По свидетельству Ибн Фадлана, который присутствовал на церемонии погребения одного знатного славянина, на ней присутствовала также и старая женщина-колдунья, в обязанности которой входило ритуальное убийство наложниц, согласившихся последовать на тот свет за умершим. Вполне возможно, что образ Бабы Яги трансформировался из этого реально существовавшего персонажа.

Худ. В. М. Васнецов Баба Яга, 1917 г., Дом-музей В. М. Васнецова, Москва

Вампиры или упыри - это непохороненные мертвецы, либо те, кто при жизни были колдунами или ведьмами, чьи души не принимает тот свет, и они остаются на этом. По ночам они встают из могил, нападают на людей и пьют их кровь. Вера в вампиров подтверждается данными археологии. Многочисленные захоронения, в которых в останки были воткнуты колья, ножи, копья, или могилы которых были заложены камнями, свидетельствуют о том, что вера в «заложных» покойников берет свое начало в языческой традиции. Вера в упырей сохраняется в русском фольклоре по сей день.

Хорошо известный нам по сказкам персонаж славянской мифологии. Выше мы приводили свидетельство св. Нифонта о русальном шествии. Согласно иерарху, праздник этот был скорее веселым шествием, своего рода карнавалом, что достаточно любопытно, поскольку сами русалки, водные нимфы, персонажи скорее отрицательные. По поверьям, они заманивали людей в болота и могли защекотать до смерти. По некоторым данным русалка - это также «заложный» покойник, умерший в результате утопления и оставшийся непохороненным. Русалка, как видно из термина, женский персонаж. Позднее, в православной традиции, к русалкам стали причислять утопленниц, которые остались некрещеными.

Худ. В. Прушковский. Русалки. 1877 г., Национальный музей, Краков, Польша

Богинки - довольно специфический персонаж низжей славянской мифологии, поскольку опасны они только для беременных и рожениц. По легенде, богинки - это старые или некрасивые женщины, которые сами умерли при родах или некрещеными и сейчас нападают на рожениц и похищают младенцев. Они также подменяют детей, душат рожаниц во время сна, отнимают молоко и т.п. Дети, которых забрали богинки или которые были убиты своими матерями становятся демонами. Место обитания богинок сходно с русалками, богинки также живут близ водоемов, а иногда и под водой.

Слово сохранилось в русском языке до сих пор, так сегодня называют некрасивую или плохо одетую женщину или старуху. Кикимора в низшей славянской мифологии - жена домового, живет в доме за печкой или в сарае и мелко пакостит домочадцам. Кикиморами становятся некрещеные младенцы, мертворожденные и с врожденными уродствами, а также «заложные» покойники. Считается, что образ кикиморы сходен с образом высшего божества Мокоши, которая имеет отношение к культу земледелия, плодородия, ткачества. Кикимора тоже прядет шерсть, иногда стрижет и овец, воруя таким образом у хозяев. По поверьям с кикиморой можно и договорится и даже вести беседы, спрашивать ее о чем-либо, отвечает она стуком. Если она в добром расположении духа, то может и предсказать будущее.

Кикимора. Рисунок И. Я. Билибина

С божествами и духами локусов (покровителями сил природы) не все так однозначно. Собственно до крещения Руси многие из этих сверхъестественных существ были мирными. Леший и водяной были покровителями своих стихий и не были замечены во вредительстве. С приходом христианской традиции все эти духи-локусы были объявлены вне закона и, соответственно, обрели демоническую сущность.

Именно после установления христианства леший стал демоном леса, который путал людей, заставлял их бродить вокруг одно и того же места. В языческой традиции леший - это добрый дух леса, который понимает язык зверей и птиц, следит за порядком в лесу и помогает (!) незадачливым путникам найти дорогу, если они заблудились.

Соответственно, водяной - дух озер, рек, родников, считается, что он обладает властью над русалками и другой болотной нечистью, живет под водой, в полыньях, на заброшенных мельницах. У водяного есть свой скот, который он пасет, это, конечно, рыба - сомы, карпы и щуки.

Водяной. Рисунок И. Я. Билибина

Фольклорная традиция Древней Руси

Как видим, славянская дохристианская мифология очень богата и разнообразна. Благодаря этногорафическим изысканиям сегодня мы можем воссоздать быт и культуру наших предков во всем многообразии и многоцветии фольклорных традиций, ремесел, былин, сказаний и обрядов. Можно сказать, что фольклорная традиция - это зеркало жизни Древней Руси.

Хотя, например, Е. В. Аничков, считал язычество в Древней Руси «убогим», славянских богов «жалкими», а нравы «грубыми». И действительно, если сравнивать мифы и легенды славян с богатейшей мифологией Древней Греции или Скандинавии, то сравнение будет не в пользу Руси. Языческие русские обряды и в самом деле очень примитивны, но зато древнерусский фольклор может считаться одним из самых многозначительных. Рыбаков, чтобы опровергнуть точку зрения Аничкова, провел серьезнейшие исследования по древнерусской языческой мифологии и, можно сказать, «доказал», что и мы не хуже, и наше язычество может быть поэтичным и всеобъемлющим.

Выше мы приводили трехчастную схему развития славянских верований, к которой в настоящем параграфе присовокупим несколько замечаний. В частности, отмечается, что вера в упырей, русалок, домовых и других демонических созданий надолго пережила эпоху язычества и встречается вплоть до наших дней. Второе замечание: поклонение Перуну, верховному божеству, встречается задолго до времени формирования Древнерусского государства (в этимологии имени прослеживаются иранские и скифо-сарматские корни). Таким образом говорить о наследовании стадий развития язычества, выделенных Рыбаковым, можно достаточно условно.

В фольклоре Древней Руси находят отражение все три стадии язычества, естественно, что анализировать хронологию фольклора достаточно сложно, поэтому и примитивные демоны и совершенные боги-герои существуют в одно и то же время.

Как уже отмечалось, письменная традиция на Руси имела своей целью определить место новой, только что народившейся государственности в христианской цивилизации, а потому выметала с книжных страниц все, что противоречило православию. Всем этим было, в первую очередь, язычество, с его «погаными» баснями и героями, Церковь называла их «кощунами». Однако, полностью изгнать язычество из жизни людей того времени не получилось. Если раньше поклонение языческим богам требовало определенных церемониалов, жертвоприношений и обрядов, то с момента крещения Руси, оно утратило свою сакральность и осталось в повседневности в виде забав, сказов, басен, игр молодежи, гаданий и т. п. В таком, можно сказать, непринужденном виде язычество сохранилось до настоящего времени, оказывая влияние на разивтие всей русской культуры и продолжает его оказывать до сих пор.

В целом древнерусская фольклорная традиция и связанные с ней обряды и обычаи имела тесные связи с земледельческим календарем. Смена времени года рассматривалась нашими предками, как борьба холода и тепла, символическая смерть и возрождение.

Были у древнерусского язычества и свои жрецы, их называли волхвы и приписывали им магическую силу и власть. Уже после христианизации Руси волхвы пытались вернуть себе власть в умах жителей, однако, их попытки, получившие в истории название «восстания волхвов », провалились. В XI веке мятежные волхвы объявляются то в Новгороде, то в Киеве, иногда народ и князья принимают их сторону, иногда волхвов «избивают».

Худ. А. П. Рябушкин. Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), 1898 г., Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств, Нижний Тагил

Сам феномен волхва, волховства - сквозной сюжет славянской фольклорной традиции. Вспомним смерть Вещего Олега от коня, напророченную волхвами, легенду о Всеславе Полоцком, который был рожден не от любви, но от волхования (колдовства), волхвы предсказывают победы и поражения русских князей. Характерно, что волхвы борются с ведьмами , обвиняя их в том, что они прячут урожай или насылают засуху, голод и болезни (мор). Для того, чтобы снять проклятие ведьму следовало убить и вырезать у ней из живота каравай хлеба или рыбину, после этого бедствия отступали. Священники как могли боролись с этими жестокими обычаями, волхование было объявлено ересью и, таким образом, поставлено вне закона.

Худ. В. М. Васнецов. Встреча Олега с кудесником. 1899 г., акварель, Государственный Литературный музей, Москва

Самым известным феноменом в русской фольклорной традиции являются, конечно же, былины. Мы придерживаемся той точки зрения, что былины как героический эпос зародились именно в Древней Руси, а может быть и ранее, с приходом к власти князя с дружиной.

Существует много теорий относительно происхлождения былины как жанра, в современной науке сумма этих теорий признается как правильная. То есть былины - это и сказания в которых богатыри (своего рода двойники славянских богов) борются с напастями (силами природы) и выходят из них победителями; в былинах также мы видим и отголоски реальных исторических событий, романтизированных последующими пересказчиками и переписями; безусловно, некоторые былины или их элементы были заимствованы из фольклора западных и восточных соседей. Таким образом русские былины - сложный феномен, в зависимости от того, кто обращается к его изучению (историк, литературовед, лингвист), раскрываются те или иные его грани.

С точки зрения истории, безусловно, в былинах нашли отражение реальные исторические события. «Слово о полку Игореве », былины Владимирова цикла, Задонщина - базируются на реальных фактах, нашедших свое подтверждение в официальной науке. В связи с этим былинный эпос получил статус исторического фольклора.

В развитии былинного эпоса можно выделить две большие стадии. Первая - это зарождение былины как жанра, собственно языческий период. В былинах этого цикла действуют почти мифические герои-богатыри. Они олицетворяют силы природы и обладают не просто физической, но сверхъестественной силой. Таким нам рисуется великан Святогор, которого не держит Мать-Сыра-Земля, Микула Селянинович - дохристианский богатырь-пахарь, бросивший вызов Святогору. Дочь Микулы - Василиса является сквозным женским персонажем во всем русском былинном эпосе. Вольга Святославич - еще один древнейший персонаж былин, он может обращаться в разных животных и «читает по книгам».

Худ. А. П. Рябушкин. Микула Селянинович. 1895. Иллюстрация к книге «Русские былинные богатыри»

После древнего периода былин выделяют еще два - киевский и новгородский, образовашиеся уже после крещения Руси и поэтому не относящиеся как таковые к древнерусскому язычеству. В киевском цикле богатыри-герои группируются возде фигуры Владимира Красное Солнышко (скорее всего поэтического образа реально существовавшего князя Владимира), в новогородском цикле действуют Садко, Василий Буслаев.

В заключении заметим, что язычество в Древней Руси было достаточно многогранно. Не согласимся здесь с мнением Аничкова, считавшим его жалким и убогим. Безусловно, древнерусская мифология не идет ни в какое сравнение с древнегреческим пантеоном, зато на Руси сильна низшая сфера мифологии, с ее заложными покойниками, демонами стихий и прочей нечистой силой. Такого богатства леших, домовых и кикимор нет ни в одной другой языческой религии.

Важно особенностью древнерусского язычества является его всепроникающий характер, а также сохранение «двоеверия» на протяжении всей истории нашей страны. Обряды, заклинания, амулеты и гадания остались в нашей культуре и по сей день, языческая семиотика прочно вошла в православную традицию несмотря на многочисленные запреты церковных деятелей, раздававшиеся уже в первые годы после крещения Руси.

Огромно влияние, которое оказало язычество на русскую литературу: былины, сказки, обрядовые песни прослеживаются практически во всех произведениях классической и современной русской литературы. К языческим истокам обращались в своем творчестве Пушкин, Гоголь, Платонов и даже Маяковский.

Языческая традиция Древней Руси сыграла и продолжает играть огромную роль в развитии всей русской культуры.

Язычество было основной религией наших пращуров до принятия на Руси христианства, что это такое, что именно подразумевалось под данным названием, было ли это таким однозначным злом, каким представляется оно в раннехристианских летописях начала второго тысячелетия?

Множество вопросов можно задавать на эту тему, и далеко не на все из них найдутся ответы даже у признанных специалистов по изучению той эпохи. Попробуем просто в общих чертах попытаться понять, что это было, и как влияло это на людей.

Происхождение названия

Сам термин язычество является производным от слова народы (языцы) на церковно-славянском языке, данный язык был основным письменным средством коммуникации на заре становления христианства на Руси. Соответственно и наибольшая часть письменных свидетельств о событиях связанных со сменой религии дошла до нас написанная с точки зрения именно христианских миссионеров и проповедников.

А отношение, вполне с их точки зрения обоснованно, было крайне негативным по отношению к конкурирующей религии. Соответственно любые народы исповедующие религию отличную от христианства скопом назывались словом язычники.

Причины возникновения язычества

Таким образом становится понятным, что на Руси до прихода и утверждения христианства не было какой то одной единой религии, и верования разных племен и народностей, населявших северо-восточную Русь были различны во многом, но при этом имели один общий базис происходивший корнями из схожих условий жизни, быта и культурных традиций.

Северо-восточная Русь своим расположением и топографией обусловила и основные способы добычи пропитания населяющих ее племен. Большое количество крупных лесных массивов, обилие рек, озер, заболоченных местностей подразумевало в качестве приоритетных источников к пропитанию охоту, собирательство, и позднее разведение домашнего скота в купе с земледелием.

На этом фоне по мере развития культуры и общественных связей между племенами менялись и обожествляемые народом объекты. Сначала, на заре становления, это были простейшие вещи, от которых при этом зависело выживание человека. Это могли быть камни, орудия, животные и тому подобное. Постепенно они совершенствовались, обретая более очеловеченные формы, например еще в прошлом веке в Белоруссии было живо поверье, что камни в былые времена были живыми и даже могли размножаться…..животные со временем принимали получеловеческие черты как, к примеру Бог Велес. Так же были почитаемы стихии и природные явления, которые в силу своего постоянства и, не поддающихся объяснению причин существования, стали в пантеоне русских богов времен язычества главными.

Языческие боги

Ко времени прихода греческо-византийского христианства на Русь обще почитаемыми богами в славянских племенах были Род (бог плодородия, солнца и грозы) как верховный бог он имел четыре ипостаси: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит). Каждая ипостась соответствовала времени года. Распространенным заблуждением является то, что это отдельные боги, которым поклонялись в разное время года, что является в корне неверным и мешает пониманию того, насколько значим был в жизни обычного русского человека бог Род. В качестве простого эксперимента попробуйте сделать запрос на однокоренные слова с его именем…

В некоторых источниках существует такой термин, как «Перуновы Братья» судя по названию это были либо высшая каста воинов, достигших вершин искусства в воинском деле, либо по аналогии с японскими камикадзе бывшие людьми посвятившими себя войне и идущими в бой не задумываясь о том, какова будет их участь.

Так же высшими богами славян следует считать Велеса, который со временем стал не только и не столько богом скотоводов, он стал черным богом, владыкой мудрости, магии и мертвых. Бог Семаргл-бог смерти, образ священного небесного огня. И бог Стрибог-бог ветра.

Это были боги, заключавшие в своем смысле весь жизненный цикл человека тех времен, от их благоволения, как считалось тогда, зависело все. Рождение, то, как пройдет жизнь, смерть…

Кроме высших были и низшие боги, которых скорее будет уместным назвать духами природы. К их числу наиболее упоминаемых можно отнести Птицу Гамаюн, Банника,Кикимору, Лешего, и так далее.

В этот обзор включены лишь общепринятые в те времена имена богов на Руси. У каждого племени, а зачастую и народности кроме обще почитаемых были и свои, родовые боги. Если задаться целью перечислять их, список превысит сотню имен, зачастую дублирующих друг друга по функциям, но различающихся именами.

Принятие на Руси христианства

Пришедшие на Русь на рубеже 12-го века представители христианской церкви имели в своем арсенале мощный набор инструментов воздействия на психику и взгляды масс людей, отработанные веками практики за время становления их церкви в Европе и Византии. Это, помноженное на опыт борьбы и политических интриг против родственной католической ветви обусловило их успешное внедрение в структуру русского государства, и непрерывно возрастающие влияние и авторитет.

Однако язычество не было забыто одномоментно. На начальном этапе многие князья сопротивлялись принятию христианства, что вызвало череду междоусобиц, языческие жрецы, наиболее распространенное наименование которых было волхвы, имели огромный авторитет в народных массах, так как были хранителями »мудрости народной» и олицетворяли собой старый покон. Один волхв в определенных условиях мог поднять себе поддержку против правящего князя целый город! Как это имело место в Новгороде.

Со временем христианской церкви удалось переломить ситуацию в свою пользу, насадив свои ценности прежде всего в среде князей и высшего боярства, зачастую просто покупая или шантажируя представителей знатных родов. После полного официального принятия христианства на Руси началось искоренение языческих традиций в народе. Это был трудный процесс для церкви и нельзя сказать даже в наши дни, что он закончился полным успехом, на протяжении приведения русского народа к христианской вере процесс стал взаимообразным.

Церковь искоренила основные верования в языческих богов в народе, а народ видоизменил многие постулаты церкви. В конечном итоге миру явилась Русская версия христианства - православие. Но языческие традиции продолжают жить и в наше время, к примеру, колядование популярно и в век цифровых технологий!.. вспомните имя одной из ипостасей Рода. А малые боги языческой Руси перекочевали в народный фольклор, всем нам детства знакомые русские сказки.

В мире всегда существовали различные религии и верования. Которые, к слову, никуда полностью не исчезали, даже если и становились неактуальными. В данной статье хочется поговорить о язычниках: их обрядах, вере и различных интересных нюансах.

Главное

В первую очередь заметим, что язычество - весьма древняя религия, которая существовала у славян до принятия христианства. Можно с уверенностью сказать, что это целая универсальная система взглядов, которая в полной мере давала общую картину мира жителям тех времен. У наших предков существовал свой пантеон богов, который был иерархичен. А сами люди были уверены в тесной связи жителей параллельного мира с обычным. Язычники верили в то, что всегда и во всем их контролируют духи, поэтому им была подчинена не только духовная, но и материальная часть жизни.

Немного истории

В конце первого тысячелетия нашей эры, в то время, когда на Руси приняли христианство, все, что касается язычества, пресекалось, искоренялось. Сжигали пускали по воде древних идолов. Старались полностью избавиться от данных верований. Однако с уверенностью можно сказать, что это удалось весьма плохо. Ведь до сегодняшнего дня элементы обрядов язычников сохранились в православной вере, создав удивительный симбиоз Византийской культуры и язычества. Нужно сказать и о том, что первые воспоминания о данных верованиях появились еще в средневековых рукописях, когда папская курия активно привлекала людей в католичество. Под это действие попали и язычники (кто это - известно). Записи же в дневниках католиков в основном были осуждающими. Что касается русских летописцев, о язычестве в то время не хотели говорить, делая акцент на том, что его практически не существует.

О понятии

Разбираясь в понятии «язычники» (кто это такие, каковы особенности их веры и мировосприятия), нужно узнать, что же оно означает. Если разбираться в этимологии, нужно сказать, что корнем здесь является слово «язык». Однако оно означало еще и «народ, племя». Можно сделать вывод о том, что само понятие можно перевести как «народная вера» или «вера племени». Славянский же термин «язычество» можно трактовать и как «крепость уз».

О вере

Итак, язычники: кто это такие, во что они верили? Стоит сказать, что сама система их верований была практически идеальной и полностью неотделимой от природы. Её почитали, ей поклонялись и преподносили щедрые дары. Центром всей Вселенной для славян была именно Природа-матушка. Она понималась как некий живой организм, который не только мыслит, но и имеет душу. Её силы и стихии обожествлялись и одухотворялись. Однако это и не удивительно, ведь именно Природа настолько закономерна, что тут без проблем прослеживается особая мудрость. Более того, язычники (кто это, мы, в принципе, рассмотрели) считали себя детьми природы и не представляли своей жизни без неё, ибо ведическая система знаний и верований предполагала тесное взаимодействие и сосуществование в гармонии с окружающим миром. В чем же заключалась вера наших предков? У славян существовали три главных культа: Солнца, Матери-Земли и почитание стихий.

Культ Земли

Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой - объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.

Культ Солнца

Солнце в верованиях древних славян выступает как символ всепобеждающего добра. Нужно сказать и то, что язычников нередко называли солнцепоклонниками. Люди в то время жили по солнечному календарю, особое внимание уделяя датам зимнего и Именно в это время и отмечались важные праздники, такие как, например, (конец июня). Интересным окажется и тот факт, что жители тех времен почитали знак свастики, которая называлась солнечным коловратом. Однако никакого негатива данная символика тогда не несла, а олицетворяла победу добра над злом, свет и чистоту. Данный знак мудрости являлся также и оберегом, наделенным очищающей силой. Его всегда наносили на одежду и оружие, предметы обихода.

Почитание стихий

С огромнейшим почтением язычники-славяне относились к таким стихиям, как воздух, вода и огонь. Две последние считались очистительными, такими же могущественными и животворящими, как и сама земля. Что касается именно огня, то это, по мнению славян, мощная энергия, которая устанавливает в мире равновесие и стремится к справедливости. Огнем очищали не только тело, но и душу (показательными в этом плане являются прыжки через пылающий костер на Ивана Купалу). Огромное значение пламя имело на похоронах. В то время тела сжигали, предавая очистительной силе огня не только земную оболочку человека, но и его душу, которая после данного обряда с легкостью отправлялась к предкам. Во времена язычников весьма почиталась вода. Люди считали ее единственным источником силы и энергии. При этом уважительно относились не только к рекам и иным водоемам, но и к небесным водам - дождям, полагая, что таким образом боги даруют силу не только самой земле, но и её жителям. Водой очищались, ею лечились («живая» и «мертвая» вода), с её помощью даже гадали и предсказывали будущее.

Прошлое

С огромным уважение русские язычники также относились и к своему прошлому, а точнее, к предкам. Своих дедов-прадедов они почитали, часто прибегали к их помощи. Считалось, что души предков никуда не исчезают, они охраняют свой род, помогая людям из параллельного мира. Два раза в год славяне отмечали день, когда почитали своих умерших сородичей. Назывался он Радоницей. В это время родственники общались со своими предками на их могилах, прося о сохранности и здоровье всего рода. Обязательно нужно было оставить небольшой дар (данный обряд и сегодня существует - поминки на кладбище, когда люди приносят с собой конфеты и печенье).

Пантеон богов

В первую очередь хочется сказать о том, что боги язычников представляют собой ту или иную стихию или же природную силу. Так, самыми главными богами были Род (который создал жизнь на земле) и Рожаницы (богини плодородия, благодаря которым после зимы земля возрождалась к новой жизни; они же помогали женщинам производить на свет детей). Одним из важнейших богов был также Сварог - создатель и владыка вселенной, Отец-Прародитель, который дал людям не только земной огонь, но и небесный (Солнце). Сварожичами являлись такие боги, как Даждьбог и Перун молнии, грома). Солнечными божествами выступали Хорс (круг, отсюда слово «хоровод») и Ярило (бог самого жаркого и яркого летнего солнышка). Почитали также славяне и Велеса - бога, который был покровителем скота. Также он являлся и богом богатства, ведь раньше богатым можно было стать только благодаря домашней скотине, приносившей неплохую прибыль. Среди богинь наиболее значимыми были Лада молодости, любви, брака и семьи), Макошь (дарительница жизни урожаю) и Морана холода, зимы). Также почитали люди в те времен домовых, леших, водяных - духов, которые охраняли все, что окружало человека: дом, воду, леса, поля.

Обряды

Важными также являлись и различные обряды язычников. Как уже было сказано, они могли быть очистительными для тела и души (при помощи воды и огня). Также были обряды охранные, которые проводились для того, чтобы уберечь человека или дом от нечистой силы. Не чуждо славянам было и жертвоприношение. Так, дары богам могли быть как бескровными, так и кровными. Первые приносились в дар предкам или берегиням. Кровяные же жертвы нужны были, например, Перуну и Яриле. При этом в дар приносили птиц и домашний скот. Все обряды имели сакральное значение.