29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Первое послание Иоанна

ГЛАВА 2

Здесь апостол ободряет тех, кто согрешает по немощи (ст. 1, 2), показывает, в чем состоит истинное познание Бога и любовь к Нему (ст. 3-6), возобновляет заповедь о братолюбии (ст. 7-11), обращается к христианам разного возраста (ст. 12-14), предостерегает против любви к миру (ст. 15-17), против обольстителей (ст. 18, 19), объясняет безопасность положения истинных христиан (ст. 20-27) и советует пребывать во Христе (ст. 28, 29).

Стихи 1, 2

Эти стихи относятся к заключительной теме предыдущей главы, где апостол рассматривал предположение о согрешении истинных христиан. Здесь он дает им совет не грешить, а также предлагает помощь.

I. Совет не грешить. Он не хотел бы давать место греху: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали.., ст. 1. Намерение, или цель, этого послания, намерение, с каким я только что говорил относительно общения с Богом и утраты этого общения из-за нечестивого образа жизни, - убедить вас не грешить, увести вас от греха». Обратите внимание, как по-отечески нежно он начинает свое увещание: Дети мои! Они были его детьми, возможно, потому, что родились от его благовестия, или потому, что были младшими по возрасту и опыту, или были дороги ему, так как их связывали евангельские узы. Где и когда преизобилует любовь служителей, там и тогда Евангелие, несомненно, будет иметь наибольший успех. Или, может быть, рассудительный читатель сочтет, что совет и предостережение апостола следует понимать в таком смысле: Сие пишу вам не для того, чтобы вы грешили. Тогда их можно отнести к тому, что апостол говорил выше относительно гарантированного прощения греха: ...Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши.., 1:9. В таком случае эти слова предостерегают от злоупотребления таким благоволением и снисхождением. «Хотя грех будет прощен тому, кто исповедует его и раскается в нем, однако я пишу вам об этом не для того, чтобы поощрить вас на грех, но с совершенно другим намерением». Эти слова можно отнести также к тому, что апостол еще только собирается сказать относительно Ходатая грешников; в таком случае они являются предупреждением против аналогичной ошибки, или злоупотребления: «Сие пишу вам, не для того чтобы вы грешили, но чтобы вы знали средство искупления греха». А если бы кто согрешил, то он может найти помощь и исцеление. Итак мы видим:

II. Поддержка и облегчение для верующего в случае согрешения: ...А если бы кто согрешил (кто-нибудь из нас или кто-нибудь из нашего общения, о котором говорилось выше), то мы имеем Ходатая пред Отцем.., ст. 1. Даже верующие, достигшие блаженного евангельского положения, все-таки еще согрешают. Между грешниками, живущими в мире, существует большая разница. Существуют грешники, принявшие христианство (приобщившиеся к святым спасительным привилегиям мистического тела Христова) и грешники, не принявшие христианства, то есть, обращенные и необращенные грешники. Существуют те, которые хотя и согрешают, но о них говорится, что, в сравнении с другими, они не согрешают, 3:9. Как в состояние прощенных и оправданных верующие вступали на основании искупления, так теперь они имеют Ходатая на небе, сохраняющего для них это состояние, постоянно обеспечивающего им прощение грехов. Мы имеем Ходатая - и эти слова должны быть поддержкой, утешением и убежищем для верующих (или истинных христиан) при их согрешении. Первоначальное имя, данное некогда Святому Духу и позднее измененное, -Утешитель. Он действует внутри нас: Он вкладывает в наши сердца и уста мольбы и доводы и является нашим ходатаем, когда научает нас ходатайствовать за самих себя. Но здесь говорится о Ходатае, находящемся не в нас, а на небе, перед Отцом. По своей должности и занятию ходатай связан с судьей, перед ним он защищает своего клиента. Судия, Которого умоляет наш Ходатай, - Отец, Его Отец и наш. Тот, Кто был нашим Судией в суде, совершаемом по закону (суд за нарушение закона), является нашим Отцом в евангельском суде, суде неба и благодати. Его престол, или судейское место, является местом помилования. И Тот, Кто является нашим Отцом, является также и нашим Судией, высшим арбитром, рассматривающим наше состояние и наши обстоятельства в пользу либо приговора к жизни, либо приговора к смерти, временной или вечной. ...Вы приступили... к Судии всех Богу., Евр. 12:23. Чтобы ободрить верующих надеяться на благополучный исход их дела, апостол представляет им их Судию как Отца, а их Ходатая описывает следующим образом:

1. Его Личность и личные имена. Это есть Иисус Христос, Сын Отца, помазанный Отцом на все дело посредничества, на все дело спасения и, следовательно, на дело защитника или ходатая.

2. Его квалификация для этого служения. Это есть Иисус Христос, Праведник перед судом и в очах Судии. Для других ходатаев это качество не обязательно. Они могут быть неправедными людьми, и тем не менее защищать справедливое дело (и дело справедливого человека) и могут правильно вести его дело. Но в данном случае подзащитные виновны, они не могут быть оправданы по закону на основании их невиновности и праведности, их грех должен быть исповедан или должен подразумеваться. Только собственная праведность Ходатая может защитить преступников. Он был праведен до смерти, праведен для них, Он принес вечную праведность. Судия не будет это отрицать. На этом основании Он просит, чтобы грехи Его подзащитных не вменялись им.

3. Его доводы, которые Он приводит в качестве основания Своего ходатайства: Он есть умилостивление за грехи наши.., ст. 2. Он есть искупительная жертва, жертва умилостивления, принесенная Судие за все наши преступления против Его величия, закона и власти. Тщетны попытки исповедующих римско-католическую религию установить различие между ходатаем искупления и ходатаем защиты, то есть посредником в другом служении. Посредник защиты, наш Ходатай, является Посредником искупления, умилостивлением за наши грехи. Он ходатайствует за нас именно на основании Своей искупительной жертвы. Мы склонны были бы предположить, что Кровь Его потеряла свою ценность и силу, если бы на небе не было никакого упоминания о ней, с тех пор как она была пролита. Но мы видим, что она там ценится, так как великий Ходатай постоянно представляет ее в деле заступничества за Церковь Божию. Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за тех, кто приходит через Него к Богу.

4. Масштабы Его ходатайства, широта Его умилостивления. Они не ограничиваются одним народом, в частности древним Израилем Божиим: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши (не только за грехи иудеев, семени Авраама по плоти), но и за грехи всего мира, ст. 2; и не только за грехи верующих прошлых времен или живущих сейчас, но и за грехи всех тех, кто придет через Него к Богу в будущем. Действие смерти Примирителя распространяется на все племена, народы и страны. Так как Он является единственным, то, стало быть, и всеобщим искуплением и умилостивлением, для всех, кто спасен и приведен к Богу, к Его благоволению и прощению.

Стихи 3-6

Эти стихи могут рассматриваться как примыкающие к седьмому стиху предыдущей главы, а стихи, расположенные между ними, - как вводное рассуждение об обязанности верующего и облегчении его положения в случае согрешения, вызванное упоминанием о привилегии христианина об очищении от греха Кровью Посредника. В том стихе апостол говорил о благословенном последствии хождения во свете: «...то имеем общение друг с другом - то божественное товарищество и общение, что составляют прерогативу Церкви Христовой». Здесь же он приступает к испытанию, или проверке, нашего света и нашей любви.

I. Испытание нашего света: А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди, ст. 3. Божественный свет и познание Бога составляет красоту и совершенство ума ученикам Посредника подобает быть людьми мудрыми и разумными. Молодые христиане склонны преувеличивать свой недавно приобретенный свет и хвалиться своими собственными знаниями, особенно, если они получили их внезапно, или в течение короткого времени; а старые верующие склонны сомневаться в достаточности и полноте своих познаний, они сетуют на то, что мало знают Бога и Христа, не постигли богатого содержания Его Евангелия. Но эти стихи свидетельствуют, что наше познание истинно, если оно побуждает нас соблюдать Его заповеди. Каждое совершенство Его природы усиливает Его авторитет; мудрость Его определений, богатство Его благодати, величие Его дел говорят в пользу Его закона и правления. Старательное и добросовестное повиновение Его заповедям показывает, что восприятие и разумение этих свойств Бога оказало благотворное влияние на душу; поэтому из этого следует противоположное заключение: Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины, ст. 4. Исповедующие истину часто стыдятся своего невежества или стыдятся признаться в нем, они нередко претендуют на большие достижения в познании божественных тайн: Вот, ты... хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь (по твоему мнению) лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых... (то есть годишься для этого), Рим. 2:17-19. Но что это за познание Бога, если оно не приводит к пониманию того, что Он более всех достоин самого полного и ревностного послушания? А если такое понимание есть, но оно все-таки не приводит к сердечному послушанию, то как тщетно и поверхностно такое познание! Неповиновение Божиим заповедям опровергает и постыжает претендующих на познание Бога, оно обнаруживает лживость их похвал и претензий и показывает, что у них нет ни благочестия, ни честности.

II. Испытание нашей любви: А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем, ст. 5. Соблюдать слово Божие, или слово Христа, означает свято следовать ему во всех своих действиях и поступках; в том, кто так делает, истинно любовь Божия совершилась. Возможно, некоторые могут понимать под этим Божию любовь к нам. Действительно, Его любовь к нам не может совершиться (то есть достичь своей совершенной цели и принести совершенный плод) без практического послушания Его слову с нашей стороны. Мы избраны к тому, чтобы быть святыми и непорочными пред Ним в любви; мы искуплены, чтобы быть народом особенным, ревностным к добрым делам; мы прощены и оправданы, чтобы стать причастниками Духа Божиего для освящения нашего; мы освящаемся, чтобы ходить путями святости и послушания; ни одно действие Божией любви, которое совершается в нас, не достигает должной цели, должного результата и эффекта без нашего святого послушания слову Божиему. Но, скорее всего, эти слова указывают на нашу любовь к Богу, как и в cт. 15: ...В том нет любви Отчей (к Отцу), а также в 3:17: ...Как пребывает в том любовь Божия? Итак, свет должен воспламенять любовь, а любовь должна и будет соблюдать слово Божие. Она ищет, чем угодить и послужить Возлюбленному, и найдя, что Ему можно угодить исполнением Его воли, усердствует и истощает себя: так доказывается любовь, так она достигает своего совершенного (или полного) действия и наслаждения, и из сего (из почтительного соблюдения воли Божией, или Христовой) узнаем, что мы в Нем (ст. 5), узнаем, что принадлежим Ему и объединены с Ним тем Духом, Который возвышает нас до этого послушания и содействует ему. Если же мы признаем наше родство и единство с Ним, то это налагает на нас дальнейшее обязательство: Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступая, ст. 6. Господь Христос был жителем этого мира, ходил здесь, на земле, и здесь дал нам прекрасный пример полного послушания Богу. Тот, кто заявляет, что является Его последователем и пребывает в Нем, должен и поступать так, как поступал Он, по Его образцу и примеру. Приверженцы древних философских школ с большим почтением относились к велениям и образу жизни своих уважаемых учителей; тем более христиане, говорящие, что они пребывают с Христом и во Христе, должны стараться походить на своего непогрешимого Учителя и Главу, подражать Его образу жизни и следовать Его заповедями: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам, Иоан. 15:14.

Стихи 7-11

Седьмой стих можно относить либо к тому, что непосредственно предшествовало ему (тогда не новой, но древней заповедью следует понимать повеление тот должен поступать так, как Он поступал; апостолы внедряли это везде, куда приносили Христово Евангелие), либо к тому, что апостол намерен теперь предложить, – к закону о братолюбии; именно в этом состоит благовествование, слышанное от начала (гл. 3:11), и древняя заповедь, 2 Иоан. 5. Итак, собираясь рекомендовать нам эту заповедь, апостол готов дать пример исполнения ее в своем нежном обращении: «Возлюбленные, которых я люблю той любовью, к которой хочу побудить и вас». Итак, он предлагает заповедь о братолюбии:

I. Как древнюю заповедь: Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала.., ст. 7. Заповедь о любви такая же древняя, как и род человеческий, однако она может допускать различные постановления, усиления и мотивировки. Если бы люди размножились до грехопадения, то они должны были бы любить друг друга как происшедшие от одной крови, сотворенные для обитания на одной земле, как дети Божий, носящие Его образ. После грехопадения, имея обетование о восстановлении, они должны были любить друг друга как связанные родственными узами с Богом, их Творцом, как связанные друг с другом одной кровью и как участники в одной надежде. Когда евреи были выделены в особый народ, они должны были любить друг друга на том основании, что были привилегированными людьми, что им принадлежали завет и сыновство и от них должен был произойти Мессия и Глава Церкви. Новому Израилю Божиему, евангельской Церкви закон любви был дан как включающий в себя новые обязанности. Итак, это была древняя заповедь, то есть слово, слышанное евангельским Израилем от начала, ст. 7.

II. Как новую заповедь: «Но притом, чтобы побудить вас лучше исполнять этот долг, новую заповедь пишу вам, закон нового общества, христианского общества, что есть истинно и в Нем (сущность ее была истинной сначала в Главе Церкви и по отношению к Нему, истинная любовь была и изобиловала сначала в Нем: Он возлюбил церковь и отдал Себя за нее) и в вас. Этот закон записан и в ваших сердцах, вы научены Богом любить друг друга, потому что тьма проходит, тьма ваших необращенных, исполненных предубеждениями умов (будь то иудеев или язычников), ваше прискорбное невежество относительно Бога и Христа проходит, и истинный свет уже светит (ст. 8), свет евангельского откровения засиял жизнью и силой в ваших сердцах, вы познали превосходство христианской любви и основную обязанность, какую она налагает на вас». Из этого мы видим, что основы (и, в частности, основные заповеди) христианства могут быть представлены и как новые, и как старые; реформированное учение, то есть учение реформированных церквей, является и новым и старым: новым, поскольку оно было принесено светом Реформации после продолжительного периода тьмы и очищено от фальсификаций римской церкви. Но оно является и старым, поскольку было дано и слышано от начала. Мы должны понимать, что благодать, или добродетель, что была истинной во Христе, должна быть истинной и в нас, мы должны соответствовать нашей Главе. Чем более рассеивается тьма и чем более просвещает нас евангельский свет, тем более полным должно быть наше повиновение заповедям нашего Господа, независимо от того, считаем ли мы их старыми или новыми. Свет должен производить соответствующее тепло. Поэтому существует еще одно испытание нашего христианского света; выше говорилось об испытании его нашим послушанием Богу, а теперь - христианской любовью.

1. Кому недостает такой любви, тот напрасно думает, что он во свете: Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме, ст. 9. Искренним христианам следует исповедовать, что Бог сделал для их душ, но в видимой церкви часто встречаются души, исповедующие больше того, что имеют в действительности; они говорят, что находятся во свете, что божественное откровение произвело свое действие на их ум и дух и, в то же время, живут в ненависти и вражде со своими братьями-христианами, они не водятся чувством Христовой любви к братьям, следовательно, остаются еще во тьме, хотя и считают себя обращенными в христианскую веру.

2. Кто водится такой любовью, тем самым доказывает, что его свет истинный: Кто любит брата своего (как брата во Христе), тот пребывает во свете.., ст. 10. Он понимает, в чем состоит основа и причина христианской любви, он знает значение и ценность христианского искупления, понимает, как подобает нам любить тех, кого возлюбил Христос. Следствием этого будет: ...и нет в нем соблазна, cm . 10; он не будет соблазном, не будет камнем преткновения для своего брата; он будет остерегаться того, что может ввести его брата в грех или отвратить его от пути веры. Христианская любовь учит нас высоко ценить душу своего брата и опасаться всего, что может повредить его простодушию и миру.

3. Ненависть - это признак духовной темноты: А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме.., ст. 11. Духовный свет исходит от Духа благодати, и одним из первых плодов этого Духа является любовь; поэтому тот, кто одержим злобой против брата во Христе, лишен, конечно, духовного света и во тьме ходит (ст. 11), его жизнь свидетельствует о том, что у него темная душа и темная совесть и он не знает, куда идет; он не видит, куда темный дух ведет его, не видит того, что он приведет его в царство внешней тьмы, потому что тьма ослепила ему глаза, ст. 11. Тьма вырождения, доказываемого этим злобным духом, противоположна свету жизни; где обитает эта тьма, там дух, разум и совесть помрачены, и они сбиваются с пути, ведущего к небесной вечной жизни. Здесь мы можем заметить, что апостол совершенно исцелился от своего вспыльчивого горячего нрава. Было время, когда он предлагал низвести огонь с неба на несчастных невежественных самарян, не принявших их. Но Господь показал ему, что он не знает, какого он духа и куда этот дух его ведет. Теперь же, исполнившись в большей мере Духа Христова, он дышит доброжелательностью к человеку и любовью ко всем братьям. Господь Иисус Христос - великий Господин любви, и Его школа это школа любви. Его ученики -ученики любви, а Его семья семья любви.

Стихи 12-17

Возможно, апостол, обращаясь к различным категориям учеников, направляет к ним эту новую заповедь о святой любви, с побудительными мотивами к ней. Учащиеся христианского университета, вселенской Церкви, должны обязательно сохранять узы святой любви. Или: переходя к важному предостережению, без соблюдения которого не может существовать живая религия, состоящая в любви к Богу и к братьям, апостол вполне справедливо предваряет его торжественным обращением к различным классам, или ступеням, школы Христовой: пусть и дети, то есть младшие, и совершеннолетние, и старшие (или сведущие, teAewi, самые совершенные) в христианском институте знают, что им не следует любить мира. Итак,

I. Само обращение к различным классам и рангам Церкви Христовой. Не все христиане имеют одинаковое положение и одинаковый возраст: существуют младенцы во Христе, зрелые мужи и старцы. Каждому положению присущи свои обязанности, однако существуют общие для всех заповеди, которым все должны повиноваться, в частности заповедь о взаимной любви и презрении к миру. Мы видим также, что мудрые пасторы рассудительно распределяют слово жизни и дают каждому члену христианской семьи соответствующую долю: Пишу вам, дети,.. отцы... и юноши. Так и апостол, распределяя слово, обращается:

1. К самым младшим ученикам в школе Христа: Пишу вам, дети.., cт.12. Есть новички в вере, младенцы во Христе, обучающиеся начаткам христианского благочестия. по-видимому, апостол желает ободрить их, обращаясь к ним в первую очередь. Кроме того, более опытным может быть полезно послушать то, что говорится младшим: основы необходимо повторять, главные принципы - это фундамент всего. Обращаясь к детям, он основывается на том, что:

(1) ...Прощены им грехи ради имени Его, ст. 12. Самые младшие из искренних учеников являются прощенными, общение святых связано с прощением грехов. Грехи прощены либо ради имени Божиего, либо ради Его славы (в прощении проявляются Его славные совершенства), либо ради имени Христова, то есть благодаря Ему, благодаря совершенному Им искуплению; и те, что прощены Богом, обязаны отвергнуть этот мир, так как он сильно препятствует любви к Богу.

(2) Они познали Бога: ...Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца, ст. 13. Дети никого не хотят знать, кроме своего отца. Дети во Христе должны знать и знают Бога. ...Все, от малого до большого, будут знать Меня, Евр. 8:11. Дети во Христе должны знать, что Бог их Отец, в этом заключается их мудрость. Мы говорим: «Дитя, знающее своего отца, разумно». Дети Божий не могут не знать своего Отца, они с уверенностью могут сказать, чьей силой они возрождены и чьей благодатью усыновлены. Познавшие Отца могут оставить любовь к этому миру. Далее апостол обращается:

2. К самым старшим в школе Христа, самым высоким по положению и возрасту, присваивая им почетное звание: Пишу вам, отцы.., (ст. 13, 14), вам, Мнасонам, давним ученикам, Деян. 21:16. С самого низа апостол сразу переходит на самый верх, от низшей ступени школы к высшей, чтобы находящиеся на средней ступени могли услышать оба урока, вспомнить то, чему они уже научились и что приняли, и узнать о том, к чему они должны стремиться: Пишу вам, отцы... Тот, кто дольше всех учится в школе Христа, тоже нуждается в советах и наставлениях самые старые ученики должны идти на небо (в высший университет) с Его книгой в руках, с Библией; отцы тоже нуждаются в том, чтобы им писали и проповедовали, никто не слишком стар, чтобы учиться. Он пишет им, основываясь на их знании: Я написал вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала, ст. 13, 14. Старые люди имеют опыт и знание и ожидают уважения. Апостол готов признать познания старых христиан и поздравить их с ними. Они знают Господа Христа как Того, Кто был от начала, 1:1. Поскольку Христос - это Альфа и Омега, то Он должен быть и началом и концом нашего христианского познания. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего.., Фил. 3:8. Апостол пишет им, потому что они познали Сущего от начала, ст. 13, 14. Познавшие Того, Кто был от начала, прежде создания мира, испытывают сильное побуждение отказаться от этого мира. Затем

3. К христианам среднего возраста, к тем, кто находится в расцвете сил: Пишу вам, юноши.., ст. 13, 14. Это зрелые во Христе Иисусе люди, они достигли крепости духа и здравого смысла и способны различать между добром и злом. Апостол обращается к ним, принимая в расчет следующее:

(1) Их боевые подвиги. Это опытные воины в стане Христа: ...Потому что вы победили лукавого, ст. 13. Лукавый ведет постоянную борьбу против душ, и особенно против учеников, но тот, кто хорошо учится в школе Христа умеет обращаться с оружием и может победить лукавого; а победивший лукавого может победить и мир - грозное орудие диавола.

(2) Их силу, проявленную в их подвигах: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, [...] и вы победили лукавого, ст. 14. Юноши склонны хвалиться своей силой; но им следует хвалиться тем, что они сильны во Христе и в Его благодати; победа над лукавым вот в чем испытывается их сила и вот чем они могут хвалиться; если они не будут сильны против лукавого, то он будет силен против них. Пусть мужественные христиане покажут свою силу в победе над миром, для победы над миром нужно употреблять такую же силу, что и для победы над лукавым.

(3) Их знание слова Божиего: ...И слово Божие пребывает в вас, ст. 14. В зрелых учениках слово Божие должно пребывать, это их пища, оно дает им силу; это их оружие, которым они побеждают лукавого; это меч Духа, которым они отражают его раскаленные стрелы; те, в ком пребывает слово Божие, хорошо подготовлены для победы над миром.

II. Само предостережение, предваренное или введенное таким образом, являющееся фундаментальным для живой практической веры: «Не любите мира, ни того, что в мире.., ст. 15. Будьте распятыми для мира, мертвыми для всего мирского, для его дел и его соблазнов». Все категории христиан должны быть едины в том, чтобы умереть для мира. Если бы они были едины в этом, то скоро достигли бы единства и в других вопросах; они должны хранить свою любовь для Бога, а не расточать ее на этот мир. Поэтому далее приводятся причины данного предостережения. Их несколько, как и должно быть (даже учеников трудно отговорить от любви к миру). Этими причинами являются:

1. Несовместимость любви к миру с любовью к Богу: ...Кто любит мир, в том нет любви Отчей, ст. 15. Сердце человека узкое, оно не в состоянии вмещать в себя любовь к тому и другому. Мир увлекает сердце от Бога, и чем больше преобладает любовь к миру, тем больше угасает и приходит в упадок любовь к Богу.

2. Запрещение мирской любви, то есть похоти; она не от Бога: Ибо все, что в мире [...] не есть от Отца, но от мира (сего), ст. 16. Эта любовь, или похоть, не от Бога (Он призывает нас от нее), она вторгается из мира, мир узурпирует нашу любовь. Поэтому здесь дается должное представление и понятие о мире, согласно которому он должен быть распят и отвергнут. Мир, рассматриваемый с его физической стороны, прекрасен, и им следует восхищаться как творением Божиим, как зеркалом, отражающим Его совершенства. Но на мир следует смотреть в свете его взаимоотношений с нами, имеющими развращенную природу, учитывая то, как он действует на наши слабости, как возбуждает и разжигает наши низменные страсти. Между плотью и миром существует родство и союз, мир вторгается в плоть, завладевает ею и восстанавливает ее против Бога. Все, что в мире, делится на три категории в соответствии с тремя доминирующими наклонностями развращенной природы:

(1) Похоть плоти. Плоть в данном случае, отличаемая от очей и гордости житейской, означает тело. Похоть плоти, в субъективном значении, есть склонность предаваться плотским удовольствиям, а в объективном - это все то, что возбуждает и разжигает желание плотских удовольствий. Эта похоть обычно называется сластолюбием.

(2) Похоть очей. Глаза находят удовольствие в сокровищах, жадные глаза страстно желают богатства и богатых владений, это похоть называется алчностью.

(3) Гордость житейская. Суетный ум жаждет величия, роскоши и блеска тщеславной жизни; это честолюбие, жажда почестей и одобрений. В частности, это болезнь уха, требующего лести, восхищения и похвал. Объекты этих похотей должны быть оставлены и отвергнуты; так как они завладевают чувствами и желаниями человека, то они не есть от Отца, но от мира, ст. 16. Отец отвергает их, а мир держит при себе. Похоть, или желание мирских вещей, должна подавляться и умерщвляться; потворство похоти не от Бога, это внушение от обольщающего мира.

3. Тщета и скоротечность всего земного и всех земных наслаждений: И мир проходит, и похоть его.., ст. 17. Все земное быстро увядает и умирает. Сама похоть и удовлетворение ее блекнут и угасают, желание вскоре ослабевает и исчезает, Еккл. 12:5. Что осталось от всего великолепия и всех наслаждений, какими пользовались те, чьи тела теперь разлагаются в могилах?

4. Бессмертие любящих Бога: ...А исполняющий волю Божию (что должно быть характерной чертой каждого, кто любит Бога, в отличие от того, кто любит мир) пребывает вовек, ст. 17. Объект его любви, в противоположность миру, который проходит, пребывает вовек; его святые чувства, его любовь, в отличие от преходящей похоти, пребывают вовек. Любовь никогда не перестанет, и он сам является наследником бессмертия и вечной жизни, куда перейдет в свое время.

Прочитав эти стихи, мы можем отметить чистоту и духовность апостольского учения. Животная жизнь должна быть подчинена божественной; тело, со всеми его наклонностями, должно управляться благочестием, или победоносной любовью к Богу.

Стихи 18, 19

I. Моральное предсказание о конце времени: Дети! последнее время.., ст. 18. Некоторые предполагают, что апостол снова обращается к самым младшим ученикам Христовой школы; молодые особенно склонны к обольщению, и поэтому он говорит: «Дети, молодые в вере, наблюдайте за собою, чтобы вам не развратиться». Но это обращение можно рассматривать и как всеобщее предостережение об опасности, грозящей всем христианам: «Дети! последнее время; наше иудейское государство и иудейская церковь спешат к своему концу. Моисеевы постановления и порядки почти исчезают, седмины Даниила истекают, приближается разрушение города и святилища евреев, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан. 9:26). Учеников нужно предупреждать о приближающемся конце времени и ставить их в известность, насколько это возможно, о пророческих периодах времени.

II. Признак последнего времени: ...И теперь появилось много антихристов... (ст. 18), много восстающих против Христа, Его учения и Царствия. Допущение прихода антихристов составляет тайну божественного промысла, но когда они появятся, учеников, ради их блага и безопасности, необходимо известить о них; служителям надо быть стражами для дома Израилева. Существование антихристов не должно служить соблазном и преткновением для учеников:

1. Один великий антихрист им уже был предсказан: И как вы слышали, что придет антихрист.., ст. 18. Большая часть Церкви получила божественное откровение о пришествии великого смертельного врага Христа и Церкви, 2 Фес. 2:8-10. Поэтому неудивительно, что уже появляется так много предвестников и предшественников этого великого антихриста: И теперь появилось много антихристов; тайна беззакония уже в действии.

2. Появление множества антихристов тоже было предсказано как признак последнего времени. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных, Мф. 24:24. Они были предвестниками уничтожения иудейского государства, народа и религии: ...то мы и познаем из того, что последнее время, ст. 18. Пусть предсказание об обольстителях, уже появляющихся в христианском мире, укрепит нас против их обольщения.

III. Описание этих обольстителей, или антихристов.

1. Некогда они приняли или исповедовали апостольское учение: «Они вышли от нас (ст. 19), из нашей среды и нашего общения». Возможно, вышли из иерусалимской церкви или церквей Иудеи, как написано в Деян. 15:1, Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев, и далее. В самых чистых церквах могут быть свои отступники и мятежники: не все, убежденные в истинности апостольского учения, обращаются к нему.

2. «Внутренне они были не такие, как мы, они не были наши, они не были от сердца послушны здравому учению, переданному им, они не были в союзе с нами, глава которого - Христос». Далее говорится:

(1) На каком основании было сделано заключение о том, что они не были наши, не были теми, за кого выдавали себя или какими являемся мы, - на основании их отступления: «...Ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами.., ст. 19; если бы святая истина укоренилась в их сердцах, то они остались бы с нами; если бы они имели помазание свыше, если бы оно сделало их истинными, действительными христианами, то они не стали бы антихристами». Отступники своим отступничеством ясно показывают, что прежде они были лицемерами; воспринявшие дух евангельской истины хорошо защищены от пагубного заблуждения.

(2) Почему было допущено, чтобы они отошли от апостольского учения и общения, - чтобы их лицемерие обнаружилось: Но это было сделано (или: они вышли), чтобы открылось, что не все наши, ст. 19. Церковь не может знать точно, кто из ее членов является живым христианином, а кто нет, поэтому, с точки зрения внутреннего освящения, ее можно назвать невидимой. Некоторые из лицемеров уже здесь разоблачаются, к их собственному стыду, а также и для их пользы, чтобы они могли вернуться на истинный путь (если они согрешили не к смерти), а также для устрашения и предостережения других. Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати, и далее, 2 Пет. 3:17, 18.

Стихи 20-27

Здесь:

I. В это опасное время, время обольстителей, апостол ободряет учеников (тех, кому он пишет); он уверяет их в том, что устоят в эти дни отступления: Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все. Мы видим:

1. Каким благословением они были обогащены - помазанием с неба: Вы имеете помазание. Истинные христиане - это помазанники, само название их подразумевает это. Они помазаны елеем благодати, дарами и духовными талантами, Духом благодати. Они помазаны на служение, подобное служению их Господа, как подчиненные Ему пророки, священники и цари Богу. Дух Святой сравнивается с водой, огнем, а также и с елеем, Его врачующая благодать есть наше помазание.

2. От кого исходит это благословение - от Святого, либо от Святого Духа, либо от Господа Христа, как написано в Отк. 3:7: Так говорит Святый. Господь Христос славен Своей святостью. Господь Христос распоряжается дарами божественного Духа, и Он помазывает учеников, чтобы сделать их подобными Себе и сохранить их для Себя.

3. Действие этого помазания. Оно является духовной глазной мазью, просвещающей и укрепляющей очи разумения: «И поэтому вы знаете все (ст. 20), все касающееся Христа и Его веры, именно для этого вам было обещано и дано помазание» (Иоан. 14:26). Господь Христос не одинаково обходится со всеми, исповедующими себя Его учениками, некоторые из них помазаны более, чем другие. Существует большая опасность для тех, кто не имеет такого помазания, что они могут далеко уйти от верности Христу и превратиться в антихристов, врагов Христа, Его царства и славы.

II. Апостол объясняет им, с каким настроением и намерением он писал им об этом.

1. Путем отрицания: он писал им не потому, что сомневался в их знании или предполагал их невежество в великих истинах Евангелия: «Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины.., ст. 21. Тогда я не мог бы быть уверен в вашей непоколебимости в ней и не поздравлял бы вас как имеющих помазание свыше». Это хорошо, когда мы предполагаем лучшее о своих братьях, так мы и должны поступать, до тех пор пока наши добрые предположения не будут опровергнуты очевидными фактами; обоснованное доверие к благочестивым душам ободряет и содействует их верности.

2. Путем утверждения и признания: он писал им, полагаясь на их разумение в этих вопросах: ...но потому, что вы знаете ее (вы знаете истину в Иисусе), равно как и то, что всякая ложь не от истины. Знающие истину во всех отношениях способны различать, что противоречит ей и несообразно с ней. Rectum est index sui et obliqui - Прямая линия обнаруживает кривизну кривой. Истина и ложь не могут смешиваться, они несовместимы одна с другой. Хорошо знающие христианскую истину тем самым хорошо защищены против антихристианских заблуждений и обольщений. Ложь не имеет ничего общего ни с естественной религией, ни с данной по откровению свыше. Апостолы более всего осуждали ложь и показывали несовместимость лжи с их учением; если бы они распространяли истину с помощью лжи, то были бы осуждаемы самими собою более, чем кем-нибудь другим. Христианская религия достойна всякой похвалы, так как прекрасно гармонирует с естественной религией, являющейся ее основанием, и хорошо согласуется с иудейской религией, содержащей элементы, или начатки, ее. Всякая ложь не от истины, следовательно, обман и мошенничество не годятся для утверждения и распространения истины. Если бы к ним никогда не прибегали, то, я полагаю, положение религии было бы намного лучше. Их результатом явилось безбожие нашего века; разоблачение благочестивых хитростей, лжи во спасение, к каким прибегали древние, привели наш век почти к атеизму и нечестию; но величайшие герои-мученики за христианское откровение уверяют нас, что ложь не от истины.

1. Они -лжецы, отъявленные противники святой истины: Кто лжец, - известный лжец нашего времени, нашего поколения, - если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?.. Великая и пагубная ложь, распространяемая в мире отцом лжи, или отцом лжецов, стара: как всегда, это ложь и заблуждение относительно личности Христа. Нет истины более священной и более подтвержденной, однако находятся те, что противоречат ей и отвергают ее. То, что Иисус из Назарета - Сын Божий, было подтверждено небом, землей и преисподней. по-видимому, некоторых суд Божий предал сильному обольщению.

2. Они являются закоренелыми врагами как Бога, так и Господа Христа: ...Это - антихрист, отвергающий Отца и Сына, ст. 22. Противящийся Христу отвергает свидетельство Отца и ту печать, какую Он положил на Своем Сыне: Ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог, Иоан. 6:27. Отвергающий Его свидетельство относительно Иисуса Христа отвергает, что Бог есть Отец Господа Иисуса Христа, то есть отказывается от познания Бога во Христе и, следовательно, от всего откровения Божиего, данного в Нем, в частности от того, что Бог во Христе примирил нас с Собою. Поэтому апостол справедливо заключает: Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца.., ст. 23; он не имеет истинного познания об Отце, ибо Сын полнее и лучше всех открыл Его; он не имеет доли в Отце, в Его благоволении, благодати и спасении, ибо никто не приходит к Отцу, как только через Сына. В некоторых копиях добавлено: ...а исповедующий Сына имеет и Отца, ст. 23. Как между Богом и Его Сыном существует самая тесная связь, так нерушимо связаны и учения об Отце и Сыне, и наши познания Их обоих, а также наши интересы в Них; кто имеет познание о Сыне и право на Него, тот имеет и познание об Отце и право на Отца. Преданные христианскому откровению продолжают держаться и света естественной религии.

IV. Затем апостол советует ученикам и убеждает их оставаться в том старом учении, которое было преподано им с самого начала: Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас, ст. 24. Истина является более древней, чем заблуждение. Истину о Христе, от начала преподанную святым, не следует менять на новую. Апостолы были настолько уверены в истине относительно Христа, переданной ими от Самого Христа, что даже после всех трудов и страданий не желали отказываться от нее. Христианская истина может претендовать на древность и поэтому может быть рекомендована. Это увещание подкрепляется следующими рассуждениями:

1. О священном преимуществе, которое они получат при условии их преданности этой первоначальной истине и вере.

(1) Они пребудут в святом общении с Богом и Христом: ...Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце, ст. 24. Истина Христова, пребывающая в нас, есть средство, разделяющее нас с грехом и объединяющее с Сыном Божиим, Иоан. 15:3,4. Сын это Посредник, через Кого мы соединяемся с Отцом. Как же должны мы в таком случае ценить евангельскую истину!

(2) Им будет обеспечено обетование вечной жизни: Обетование же, которое Он (а именно - Бог Отец, 5:11) обещал нам, есть жизнь вечная, ст. 25. Велико обетование, данное Богом Его верным последователям! Оно соответствует Его собственному величию, Его силе и благости. Это обетование вечной жизни, никто, кроме Бога, не может дать ее. Как высоко ценит благословенный Бог Своего Сына и относящуюся к Нему истину, если пребывающим в этой истине (в ее свете, под ее властью и влиянием) Он благоволил обещать жизнь вечную.

2. О намерении, с каким апостол пишет им. Это послание должно было укрепить их против обольстителей века: «Это я написал вам об обольщающих вас (ст. 26), и поэтому если вы не пребудете в том, что слышали от начала, то мой труд и это послание будут тщетными». Мы должны опасаться того, чтобы апостольское послание, больше того все слово Божие не оказалось ничего не значащим и бесплодным для нас. Написал Я ему важные законы Мои (в том числе и Мое евангелие), но они сочтены им как бы чужие, Ос. 8:12.

3. О том благословении, которое они получили с неба для их наставления: Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает.., ст. 27. Истинные христиане имеют внутреннее подтверждение божественной истины, усвоенной ими: Дух Святой запечатлел ее в их сердцах и умах. Так и должно быть, чтобы Иисус Христос имел постоянного свидетеля в сердцах Своих учеников. Помазание, излияние даров благодати на искренних учеников Христа - это печать, подкрепляющая истину и учение Христа, так как никто не может дать этой печати, кроме Бога. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, 2 Кор. 1:21. Этот святой елей, или божественное помазание, прославляется по следующим причинам:

(1) Оно является постоянным и пребывающим: елей, или помазание, не высыхает так быстро, как вода, - оно пребывает в вас, ст. 27. Божественное просвещение должно быть чем-то постоянным, не прекращающимся, чтобы оно могло содействовать нашему утверждению. Искушения, ловушки и обольщения появляются. Помазание должно пребывать.

(2) Оно лучше, чем человеческие наставления: «...Ивы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, ст. 27. Это не означает, что помазание будет учить вас без служителей. Это возможно, когда Богу угодно, но оно не будет так действовать, хотя будет учить вас лучше, чем мы: ...и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, ст. 27. Вы были наставлены нами, до того как получили помазание; но теперь наше наставление ничто в сравнении с его наставлением. Кто такой, как Он, наставник?» (Иов. 36:22). Божественное помазание не подменяет наставления служителей, но превосходит его.

(3) Оно дает надежное свидетельство об истине. Все, чему оно учит, - непогрешимая истина: ...Но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно.., ст. 27. Святой Дух является, несомненно, Духом истины, как Он назван в Иоан. 14:17. Наставление и просвещение, предлагаемые Им, истинны и относятся к истине. Дух истины не лжет, и Он учит всему, то есть всему тому, что относится к современному домостроительству, всему, что необходимо для нашего познания Бога во Христе и для Их прославления.

(4) Оно оказывает охраняющее влияние. В ком оно пребывает, тех сохраняет от обольстителей и их обольщений: «...То, чему оно научило вас, в том пребывайте, ст. 27. Оно учит вас пребывать во Христе, и то, чему оно учит вас, сохранит вас; оно будет обуздывать ваши умы и сердца, чтобы вы не отвратились от Него. Помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21, 22).

Стихи 28, 29

После рассуждения о священном помазании апостол переходит к советам и увещаниям пребывать во Христе и с Христом: Итак, дети, пребывайте в Нем.., ст. 28. И здесь апостол повторяет то же самое нежное обращение, дети, указывающее, как я полагаю, не столько на их незначительность, сколько на его любовь к ним. Он хочет убеждать любовью и достигать цели не только доводами, но и нежностью. «Не только любовь к Христу, но и любовь к вам принуждает нас внушать вам мысль о необходимости постоянства, чтобы вы пребывали в Нем, то есть в истине, относящейся к Его личности, в единстве с Ним и в верности Ему». Евангельские привилегии налагают на нас евангельские обязательства, помазанные Господом Иисусом в высшей степени обязаны пребывать в Нем, противостоя всем обольстителям, какие бы они ни были. Этот долг быть стойкими и верными в дни испытаний подкрепляется двумя сильными доводами: 1. О возвращении Христа в великий день суда: ...чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его, ст. 28. Что Господь Иисус придет опять, считается здесь само собой разумеющимся. Это была часть той истины, что они слышали от начала. И когда Он придет опять, то явится открыто, явится перед всеми людьми. Когда Он приходил до этого, то Его приход был сравнительно тайным: Он исшел из чрева и был помещен в хлеву. Когда же Он придет опять, то сойдет с отверстых небес, и узрит Его всякое око; и тогда те, кто пребывали с Ним во всех своих испытаниях, будут уверенно, с дерзновением и радостью взирать на Него. С невыразимым ликованием поднимут они свои головы, зная, что вместе с Ним пришло их полное искупление. И, напротив, отступившие от Него постыдятся пред Ним, они постыдятся себя, своего неверия, своей трусости и неблагодарности, своего безрассудства и безумия, того, что оставили такого великого Искупителя. Они постыдятся своих надежд, ожиданий и претензий, постыдятся той мзды неправедной, из-за которой поддались искушению оставить Его: Чтобы иметь нам дерзновение и не постыдиться. Апостол включает и себя в это число. «Чтобы нам не постыдиться вас, так же как и вам не постыдиться самих себя». Или: пшаиувсуалаито - чтобы мы не были пристыжены (посрамлены, покрыты позором) пред Ним в пришествие Его. Он постыдится в Свое пришествие тех, кто отрекся от Него, Он не признает их, покроет их позором, предаст их тьме, диаволу и вечному отчаянию, исповедав перед людьми и ангелами, что стыдится их, Map. 8:38.

2. О достоинстве тех, кто останется верным Христу и Его религии: Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него, ст. 29. Слово, переведенное здесь как если, означает, по-видимому, не vox dubitantis, a concedentis, не условие, а предположение, я бы сказал, оно имеет значение допущения и близко по смыслу к словам поскольку или так как. Тогда смысл фразы становится более ясным: Так как вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него. О делающем правду вполне справедливо может быть сказано, что он пребывает во Христе. Ибо пребывающий во Христе пребывает в законе Христа и в любви к Нему, а следовательно, в послушании и верности Ему, поэтому делает, или творит, или практикует правду, то есть имеет евангельскую святость. Таковые рождены от Него. Они обновлены Духом Христа по образу Христа, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил им исполнять, Еф. 2:10. «Так как вы знаете, что Господь Христос праведник (праведен по Своей сущности и по Своему состоянию, Господь есть наша праведность, Господь есть Освящающий нас, или наше освящение, 1 Кор. 1:30), то вы не можете не знать (или знайте это, размышляйте об этом), что тот, кто постоянно ведет христианский образ жизни, пребывает в Нем и рожден от Него. Новую духовную природу мы получаем от Господа Христа. Кто верен истине в дни испытаний, тот доказывает этим, что он рожден свыше, от Господа Христа. Господь Христос - вечный Отец. Быть рожденным от Него - великая привилегия и высокое достоинство. Таковые являются чадами Божиими. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Иоан. 1:12. Эти слова предваряют тему следующей главы.

Переписка Календарь Устав Аудио Имя Божие Ответы Богослужения Школа Видео Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта Молитвы Слово батюшки Новомученики Контакты

Отец Олег (Моленко)

Толкование 1-ой главы Евангелия от Иоанна -
СВЕТ ОТ СВЕТА

Мир всем возлюбившим Свет и живущим во свете Света!

Ин.1:
« 1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2 Оно было в начале у Бога.
3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.

9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».

Словом здесь назван Сын Божий, Вторая Ипостась Пресвятой Троицы. Если имя Сын Божий отражает природное положение Второй Ипостаси среди прочих Лиц Троицы, то имя Слово – а это одно из имен Второй Ипостаси – отражает Его природную особенность и связанную с ней фунцию – функцию умного явления именуемого словесностью. Это понятие не надо путать с человеческой словесностью и речью. У людей эта функция называется мышлением, мыслеобразностью или логичностью мышления. В греческом языке Сын Божий именуется более точно – Логосом .

Логос это не просто слово, а структурная основа умной деятельности, именуемая у нас логикой. Мир этот создан Богом разумно, логично, и сохранно, ибо он задуман Разумом, воплощен Логосом, а живится и хранится Духо Святым. Не зря мы поем в молитве «Святым Духом всяка душа живится» , а в другой молитве исповедуем о Духе Cвятом, что Он «везде сый и вся исполняяй» .

Умопостигаемость Бога и созданного Им мира со всем его содержанием основана на Логосе, Который в каждый созданный Им объект заложил соответствующий ему логос. Вот почему логосное или умосозерцательное постижение Бога и Его творений есть единственно истинное и верное постижение, в то время, как привычный для нас умственный анализ есть примитивная, извращенная и самая слабая его форма. Анализ не только часто ошибается, но в принципе не способен постигать вещи такими, какими они созданы Богом. Он лишь грубо ухватывает некую «ощупываемую» данность в самом близком её приближении. Но когда он в своем самообольщении и самонадеянности пытается «воспарить», к высотам обобщения, то непременно впадает в иллюзию, в мечту или ложное сочинение, что подхватывается пронырливыми демонами и превращается в прелесть, ересь или лжеучение. Например, анализ может легко принять ложную концепцию, что человек это высшее животное, произошедшее от низшего животного. На самом деле этого нет в Божьем мире. Созерцание прямо видит, свидетельствует и исповедует то, что есть в Божьем мире и именно то, что оно сейчас созерцает. Во почему созерцание всегда истинствует, а анализ редко содержит истину, и то формально и случайным образом. Анализ не может свидетельствовать то, что истина это истина. Для него истина, это всего лишь вариант его собственного производства, вот почему она не ценится им и легко заменяется на очередной новый вариант далекий от истины. По сути анализ это способ мышления постоянно продуцирующий ложь. Первым продюсером лжи явился падший Херувим Денница, ставший сатаной и диаволом. Вот почему он справедливо именуется ложью и отцом лжи.

Почему же для нас Вторая Ипостась представлена в Евангелии от Иоанна именно Словом? Потому что эта словообразующая и словодействующая суть Слова явилась основой проявления Божьего Слова. Если Отец все придумывал, то Сын и Слово все придуманное Отцом тут же создавал. Поскольку мы созданы Словом во плоти и в плотном мире, то этот творческий способ справедливо можно назвать воплощением. Мы в своем обиходе говорим – «воплотить наши планы», подразумевая «осуществить задуманное». Не случайно именно Слово стало плотью, т.е. через воплощение в человеческую природу непосредственно, как сродное нам вошло в нашу жизнь, оставаясь Богом.

1 В начале было Слово... – Здесь справедливо возникает вопрос: «В начале чего»? Ответ на него прост – в начале всего сотворенного мира и всех населяющих этот мир творений. Т.е. начало относится не к безначальному Богу, а к нам Его творениям. Бог Слово является для нас Началом всего имеющего бытие и Источником осознания всегдашнего сверхбытия Бога и бытия всего Им созданного. Осознание этого приходит к каждому человеку с момента его вхождения в этот мир, когда его промысленная наперед душа создается Богом и влагается Им в положенное в «землю» запрограммированное Им «зерно» или «семя». Эта способность осознавать и постигать логосы вещей вкладывается Логосом или Светом (это еще одно имя Сына Божьего) именуется просвещением - Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.

1 ... Слово было у Бога... – Эта фраза показывает нам на Божественное происхождение Слова и его вечную и неразрывную связь с Богом.

1 ... Слово было Бог. – Здесь уже прямо исповедуется истина, что Слово есть Бог. Для чего нам нужно знать и исповедывать эту истину? Для того, чтобы не умалить истинное положение Слова в Боге и в этом мире, не принять Его за некое проявление Бога, а тем более за его творение.

2 Оно было в начале у Бога. – Здесь исповедуется предвечная неразрывность Слова и Бога, Которое всегда было у Бога и с Богом, являясь Богом, и Которое нами должно восприниматься Богом по природе Своей и положению, а также с Богом – по отношению к Отцу и Духу Святому.

4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. – В этом стихе исповедуются две взаимосвязанные истины. Первая истина утверждает то, что истинная жизнь содержится в Сыне и Слове Божьем Иисусе Христе. Вот почему Христос Сам о Себе свидетельствовал, что Он есть Жизнь. Но Христос Бог содержит жизнь не для Себя Самого, а для нас людей. Мы можем истинно жить в Его мироздании только Им, в Нем и с Ним. Но эта жизнь не есть некое жалкое пребывание с осознанием себя, а есть блаженное осознание, ощущение и соучастие в божественной жизни Бога. Видение, участие и осознание этой жизни возможно не во тьме, но во свете Света. Вот почему вторая истина исповедует, что наша жизнь есть свет для нас.

5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. – Этот в нас божественный свет светит нам во тьме нашей автономии от Бога, во тьме нашего плотского и страстного пребывания в земном изгнанничестве, во тьме рабства у духов тьмы. Этот свет не объемлется тьмой. Благодаря этому свету человек может осознанно принять веру в Бога и устремиться к Нему. Только этот свет дает Богу место в человеке для прикосновения к нему божественным прикосновением или благодатью. 6 Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн.
7 Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него.
8 Он не был свет, но был послан, чтобы свидетельствовать о Свете.

В этих стихах говорится о богопосланничестве Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова, соединенных в одном имени Иоанн. Также говорится о том, что Иоанн Предтеча пришел для свидетельства первого пришествия Света, а Иоанн Богослов – для свидетельства второго пришествия Христа Бога и Царя. Оба эти свидетельства нужны для того, чтобы все люди могли бы уверовать в Свет – Христа Бога. Далее подчеркивается, что посланные Богом люди сами по себе не были светом, способным животворить людей, н были посланы для того, чтобы свидетельствовать о Свете. Они светились отраженным светом Света, но сами не были ещё светами или Богами по благодати. Сегодня из открытой нам Богом тайны Иоанна Богослова мы знаем, что он уже достиг обожения и сам вслед за Пресвятой Девой Богородицей является Богом по благодати и светом от Света. 9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.
10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал.
11 Пришел к своим, и свои Его не приняли.

В этих стихах пришедший через воплощение и вочеловечивание Христос Бог исповедуется истинным Светом, Который просвещает всякого человека приходящего рождением в этот мир. Так же мы узнаем, что Христос Бог был в нашем мире. Хотя мир получил свое начало через Христа, однако падением человека он сильно изменился в своем качестве, став тленным и во зле лежащим врагом Бога. Мир сей по падении людей стал новым, злым, безбожным, губительным образом жизни людей. Мир стал пребывать во тьме неведения и забвения Бога. Вот почему когда в него вошел Свет истинный в Лице Христа мир Его не узнал, не познал и не принял. Его не приняли даже те из людей, которых Бог избрал для Своего особого о них попечения, которых Он усвоил Себе, чтобы они были своими Ему. 12 А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
13 которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Но не все люди отвергли пришедшего к ним Христа Бога. Были и такие, которые приняли Его, Его учение и Его веру в силу и божественность Его имени. Христос знал, что Ему предстоит уйти из этого мира и поэтому оставил в нем Свое божественное имя и силу веры в Него. Верующим в Его имя Он дал власть быть детьми Божьими и поистине называть Его Отца Своим Отцом небесным. Но принять веру в имя Христа и овладеть этим божественным именем во свое спасение смогли только те люди, которые родились не от крови, хотения плоти или от похоти мужской, но те которые родились от Бога. Акт этого рождения Бог установил в определенном Им действии, именуемом таинством погружения (в слав. яз. крещение). Это таинство есть зримо-незримое сотворчество Бога и человеков, принимающих в нем участие. Цель этого таинства рождением свыше от Бога произвести из негодного для неба человека годного, изменив благодатью таинства его качество. Во время крещения человек реально умирает со Христом и погребается в воду (как наболее удобное для этого действия вещество). Погружается человек в единократном крещении (ясно, что родиться в каком то качестве можно только один раз) троекрато и непрерывно, в честь каждого Лица Пресвятой Троицы. Крещение с тремя погружениями это не простое символическое действие, но реальное закладывание Богом в человека Его силы, разума и благодати, как основы (своего рода программы) его новой жизни и деятельности в качестве сына или дочери Бога. В крещении человек перерождается из ветхого в нового, ему прощаются все его грехи, снимается гнет и проклятие первородного греха людей и он очищается до ангельского состояния. Крещаясь во имя трех Лиц Пресвятой Троицы, человек при призывании имени каждого Лица Троицы сродняется с Этим Лицом и получает от Него благословение и свойственное именно этому Лицу своеобразие. От троекратного погружения человек получает полноту соответствия его образа Богу и тем становится цельным или целостным. Вот почему никак нельзя нарушать установленный Самим Христом Богом порядок таинства крещения и заменять троекратное погружение на однократное или любое другое. Из купели крещения человек выходит светлым, чистым, просвещенным, имеющим силу от Бога, благодатно святым и имеющим в себе семя (закладку в его новой природе) нетленности, делающее его способным к благому воскресению и пребыванию на небесах. Таким образом таинство крещения создает новый род людей, единственно способных принять новую биокристаллическую вечную природу человеческого тела. Вот почему во время всеобщего воскресения мертвых крещенные люди получившие в себе залог вечной жизни и всемерно развившие его восстанут в своих новых, вечных, биокристаллических и светоносных телах, а не крестившиеся истинно или не развившие залог дарованный в крещении восстанут в своих старых телах, измененных грехом в еще худшее состояние. Для них это их качество грешных душ и тел будет утверждено Богом на вечно. Т.е. дебелые плотские тела грешников не будут разрушаться всю вечность, но пребудут в мучениях неизменными.

14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. – Здесь Евангелист возвращает нас к Христу Слову, свидетельствуя нам, что Бог Слово обитал с нами в качестве человека, став плотью. Став плотью, Христос не перестал быть Богом. Вот почему Он был в полноте божественной благодати и истины, являвших Его славу. Апостолы и очевидцы Христа видели эту славу на горе Фавор в день Его преображения, славу как Единородного от Отца Сына.

Итак, Христос Свет стал совершенным и во всем подобным нам, кроме греха человеком. Он для нас как бы закрылся человеческой плотью, оставив созерцать Его Божество очами веры, подтверждая его многочисленными чудесами и знамениями. Но Христос пришел не Сам для Себя, но для того, чтобы помочь нам вернуться к Богу, примириться с Ним и даже стать Ему сынами и Богами по благодати. Помощь Христа заключалась не только в даровании нам истинного учения, веры и Церкви со всеми ее сокровищами. Он Сам в Себе работал над изменением нашей падшей и тленной природы, воскресив её силой Своего Божества и изменив Его из тленного в нетленное (биокристаллическое). Он не только подготовил нашу природу к благому воскресению наших новых и нетленных тел, но изменил их качество из тленного и временного в нетленное и вечное. Вот почему Он для нас явился Первенцем их всех людей по всем параметрам их нового вечного качества. Он не только владел этими качествами Сам, но и заложил их в нашу человеческую природу, оставив на наш выбор войти в это приготовленное Им качество или остаться ветхими. Сам Он после Его погребения проявил новые качества обновленной Им в Себе Самом человеческой природе в удивительных явлениях. Он Сам воскресил Свое человеческое тело, сделав его вечным и нетленным. Он прошел с этим телом через камень гроба и закрытые двери Сионской Горницы. Этим Он показал нам новое качество нашего вечного тела и новые его способности и свойства.

Главной особенностью нашего нового тела явилась возможность его изменения в свет по нашему желанию. Эту светоносность человеческой природы даровал нам Христос и мы особо празднуем ее в Празднике праздников – Светлом Христовом Воскресении.

Слава нашему Свету Христу, показавшему нам свет и превратившего нас в светы во веки вечные!

Свидетельство о личности Христа и Его превосходстве (ст. 1, 2). Знание его дает нам общение с Богом и Христом (ст. 3) и радость (ст. 4). Природа Бога (ст. 5). К какому хождению она обязывает нас (ст. 6). Что дает такое хождение (ст. 7). Путь к прощению греха (ст. 9). Какой вред мы причиняем себе, отрицая свой грех (ст. 8-10).

Стихи 1-4 . Апостол не упоминает своего имени и звания (как и автор послания к Евреям) либо из скромности, либо из желания, чтобы на христианского читателя воздействовали свет и сила написанного, а не имя, могущее придать авторитетность написанному. Итак, он начинает с:

I. Описания, или характеристики, личности Посредника. Он является великим предметом Евангелия, основанием и объектом нашей веры и упования, узами, связывающими нас с Богом. Мы должны хорошо знать Его, и здесь Он представлен как:

1. Слово жизни, cm . 1. В евангелии эти два понятия разделяются, Христос сначала называется Словом (Иоан 1:1), а далее - Жизнью, при этом подразумевается духовная жизнь. В Нем была жизнь, и жизнь была (действительно и объективно) свет человеков, Иоан 1:4. Здесь эти два понятия объединяются: Слово жизни, живое Слово. Отождествление Его со Словом означает, что Он есть слово некоей личности, и этой личностью является Бог, Бог Отец. Он есть Слово Божие, следовательно, Он исшел от Бога, так же (хотя и не таким же образом), как слово (или речь) исходит от говорящего. Но Он не просто звучащее слово, Adyogокод, но живое Слово, Слово жизни, живущее слово, то есть:

2. Вечная жизнь. Его долговечность доказывает Его превосходство. Он был от вечности, следовательно, согласно Писанию, Он есть сама жизнь, неотъемлемая, присущая Ему, несотворенная жизнь. То, что апостол имеет в виду Его вечность, a parte ante (как обычно говорят), Его существование от вечности, видно из сказанного им о Нем как о сущем в начале и от начала, когда Он был с Отцом, прежде Своего явления нам, и даже прежде сотворения всего сотворенного, Иоан 1:2,3. Так что Он вечное, живое духовное Слово вечного живого Отца.

3. Явленная жизнь (ст. 2), явленная во плоти, явленная нам. Вечная жизнь принимает на Себя образ смертного человека, облекается в плоть и кровь (в совершенную человеческую природу) и таким образом обитает среди нас и общается с нами, Иоан 1:14. Какое это великое снисхождение и благоволение, что вечная жизнь (олицетворенная вечная жизнь) пришла, чтобы посетить смертных, приобрести для них вечную жизнь и потом даровать ее им!

II. Со свидетельства и убедительных доказательств апостола и его братьев о том, как Посредник обитал в этом мире и обращался с людьми. О реальности Его обитания на земле, как и о превосходстве и достоинстве Его личности, явленных миру, было достаточно свидетельств. Жизнь, слово жизни, вечная жизнь сами по себе невидимы и неосязаемы, но жизнь, явленная во плоти, может быть и была видимой и осязаемой. Жизнь облеклась в плоть, приняла состояние и свойства униженной человеческой природы и как таковая дала ощутимые доказательства Своего существования и деятельности на земле. Божественная жизнь, или Слово, воплотилась и явила Себя реальным чувствам апостолов.

1. Их ушам: О том, что... мы слышали, ст.1,. Жизнь приняла уста и язык, чтобы произносить слова жизни. Апостолы не просто слышали о Нем, они слышали Его Самого. Более трех лет они были свидетелями Его служения и слушателями Его публичных проповедей и личных бесед (ибо Он учил их в Своем доме) и приходили в восхищение от Его слов, ибо Он говорил так, как никто никогда не говорил до Него. Божественное слово требует внимательного уха, уха, посвященного слушанию слова жизни. Тем, кому надлежало стать Его представителями и Его подражателями в этом мире, необходимо было лично познакомиться с Его служением.

2. Их глазам: О том,.. что мы видели своими очами.., ст. 1-3. Слово стало видимым, чтобы Его можно было не только слышать, но и видеть -видеть в обществе и наедине, на расстоянии и вблизи, что может подразумеваться под словами видели своими очами, то есть использовали все способности и возможности человеческого глаза. Они видели Его в Его жизни и служении, видели Его преображенным на горе, видели Его висящим, истекающим кровью, умирающим и умершим на кресте, видели Его восставшим из гроба и воскресшим из мертвых. Апостолы Христа должны были не только слышать Его своими ушами, но и видеть Его своими глазами. Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его, Деян 1:21,22. Они были очевидцами Его величия, 2Пет 1:16.

3. Их внутренним чувствам, очам их разума, ибо так (вероятно) можно объяснить следующее выражение: Что рассматривали. Оно отличается от предыдущего - видели своими очами, и, возможно, имеет то же значение, что и сказанное апостолом в его евангелии (Иоан 1:14): ...Мы видели веаорева, славу Его, славу как единородного от Отца. Это слово применяется не к непосредственному объекту зрения, но к тому, что воспринимается разумом на основании увиденного. «Что мы хорошо разглядели, обдумали и оценили, что мы хорошо поняли об этом Слове жизни, о том возвещаем вам». Чувства должны быть осведомителями разума.

4. Их рукам и чувству осязания: О том, что... осязали (к чему прикасались и что чувствовали) руки наши. Это относится, конечно, к той полной убежденности, которую наш Господь дал апостолам после Своего воскресения из мертвых относительно Своего тела, его истинности и реальности, целости и невредимости. Когда Он показал им Свои руки и Свой бок, то, вероятно, позволил и прикоснуться к ним. По крайней мере, Он знал о неверии Фомы и о заявленном им решении не верить до тех пор, пока он не увидит и не ощупает следы от ран, от которых Христос умер. Поэтому при следующей встрече Он, в присутствии остальных учеников, предложил Фоме удовлетворить любознательность своего неверующего сердца. Вероятно, и другие сделали то же самое. Наши руки осязали Слово жизни. Невидимая жизнь и невидимое Слово не пренебрегали свидетельством чувств. Чувства, на своем месте и в своей сфере, являются средствами, предназначенными Богом и употребляемыми Господом Христом для нашего осведомления. Наш Господь позаботился удовлетворить (насколько это было возможно) все чувства Своих апостолов, чтобы они могли быть Его верными свидетелями для этого мира. Относить все это к слушанию евангелия значит исключать разнообразие перечисленных здесь ощущений, делать неуместными употребляемые при этом выражения и бессмысленным их повторное перечисление: О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолов не могли обмануть столь продолжительные и разнообразные ощущения. Чувства должны служить разуму и рассудительности, а разум и рассудительность должны содействовать принятию Господа Иисуса Христа и Его Евангелия. Отвержение христианского откровения в конце концов сводится к отвержению самого разума. Он упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили, Map 26:14.

III. С торжественного подтверждения и удостоверения этих оснований и свидетельств христианской истины и христианского учения, ст. 2, 3. Апостол возвещает о них ради нашего удовлетворения: И мы...свидетельствуем, и возвещаем вам.., ст. 2. О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам.., ст. 3. Апостолам должно было свидетельствовать ученикам о том, чем они сами руководились, и объяснять причины, побуждавшие их возвещать и распространять христианское учение в мире. Мудрость и честность обязывали их показать миру, что то, о чем они свидетельствовали, не было ни их собственной фантазией, ни хитросплетенными баснями. Очевидная истина заставляла их открывать уста и побуждала к публичному исповеданию. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали, Деян 4:20. Ученики должны позаботиться о том, чтобы иметь твердую уверенность в истинности принятого ими учения. Они должны знать основания своей святой веры. Она не боится света, ни самого тщательного исследования. Она может представить разумные доводы и твердые убеждения для ума и совести. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего во плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, Кол 2:1,2.

IV. С причины, побудившей апостола дать это краткое изложение сути святой веры и перечня сопровождающих его доказательств. Эта причина двойная:

1. Чтобы верующие могли достичь того же блаженства вместе с ними (с самими апостолами): О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами.., ст. 3. Апостол имеет в виду не личное общение и не объединение в одном и том же церковном служении, но такое общение, которое возможно и при наличии разделяющего расстояния. Это общение с небом и участие в благословениях, сходящих с неба и ведущих в небо. «Мы заявляем и утверждаем, что вы можете участвовать вместе с нами в наших привилегиях и в нашем блаженстве». Евангельские души (те, которые обрели счастье посредством евангельской благодати) готовы и других сделать такими же счастливыми. Мы знаем также, что существует товарищество, или общение, охватывающее всю Церковь Божию. Могут существовать какие-то личные различия и особенности, но есть общение (то есть общее участие в привилегиях и достоинствах), принадлежащее всем верующим, от высших апостолов до самых рядовых христиан. Так же как существует одна драгоценная вера, существуют одни и те же драгоценные обетования, возвышающие и венчающие эту веру, одни и те же драгоценные благословения, украшающие эти обетования, и одна и та же слава, являющаяся исполнением их. Чтобы верующие стремились к этому общению, чтобы побудить их твердо держаться веры как средства такого общения, а также для того, чтобы показать свою любовь к ученикам в содействии их общения с ними, апостолы указывают, в чем оно состоит и где оно находится: ...А наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом. Наше общение с Отцом и с Сыном Отчим (как Он очень выразительно назван в 2 Иоан. 3) выражается в нашем счастливом родстве с Ними, в получении от Них небесных благословений и в наших духовных беседах с Ними. Это сверхъестественное общение с Богом и Господом Христом, которое мы имеем сейчас, является залогом и предвкушением нашего вечного пребывания с Ними и наслаждения Ими в небесной славе. Смотрите, к чему направлено евангельское откровение -к тому, чтобы поднять нас над грехом и над землей и привести к благословенному общению с Отцом и Сыном. Смотрите, ради чего вечная Жизнь стала плотью чтобы возвысить нас до вечной жизни в общении с Отцом и Самим Собой. Смотрите, насколько ниже уровень жизни тех, кто не имеет блаженного духовного общения с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом, по сравнению с достоинством и назначением, определяемыми христианской верой.

2. Чтобы верующие могли возрастать и совершенствоваться в святой радости: И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна, ст. 4. Евангельское домостроительство не есть домостроительство страха, печали и ужаса, но мира и радости. Гора Синай приводила в ужас и изумление, а гора Сион, где вечное слово, вечная жизнь является в нашей плоти, вызывает ликование и радость. Таинство христианской веры предназначено для радости смертных. Разве не должно нас радовать то, что вечный Сын пришел взыскать и спасти нас, что Он совершил полное искупление наших грехов, одержал победу над грехом, смертью и адом, что Он живет как наш Ходатай и Заступник перед Отцом и что Он снова придет, чтобы усовершить и прославить сохранивших веру в Него? И поэтому те, что не исполнены духовной радости, живут ниже цели и назначения евангельского откровения. Верующие должны радоваться своему блаженному родству с Богом, будучи Его детьми и наследниками, возлюбленными и усыновленными Им; своему блаженному родству с Сыном Отчим как члены Его возлюбленного тела и Его сонаследники; прощению своих грехов, освящению своей природы, усыновлению своей души, ожидающей их благодати и славе, что откроются при возвращении их Господа и Главы с неба. Если бы они были утверждены в святой вере, то какими бы они были радостными! А ученики исполнялись радости и Духа Святого, Деян 13:52.

Стихи 5-7 . Провозгласив истинность и достоинство Автора Евангелия, апостол передает благовестив от Него и делает из этого благовестия соответствующее заключение для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими это славное Евангелие.

I. Благовестие, принятое апостолом, как он утверждает, от Господа Иисуса: И вот благовестие, которое мы слышали от Него... (ст. 5), от Его Сына Иисуса Христа. Поскольку Христос непосредственно Сам посылал апостолов и является главным лицом, о Ком идет речь в предыдущем отрывке, то и местоимение Него в последующем тексте следует также отнести к Нему. Апостолы и их служители - посланники Господа Иисуса. Возвещать о Его намерениях и нести Его благовестие миру и Церкви составляет честь для них, это то главное, на что они претендуют. Послав Свое благовестие через подобных нам людей, Господь проявил Свою мудрость и открыл сущность Своего домостроительства. Принявший на Себя человеческую природу захотел почтить глиняные сосуды. Стремлением апостолов было оказаться верными и верно передающими поручения и послания, принятые ими от Господа. Что было передано им, они старались сообщить другим: И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам. Благовестие от Слова жизни, вечного Слова мы должны принимать с радостью; это благовестие касается природы Бога, Того, Кому мы должны служить и с Кем должны жаждать всякого возможного общения, и заключается оно в следующем: ...Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Этими словами утверждается превосходство Божией природы. Он есть совокупность красоты и совершенства, какие только могут быть представлены понятием «свет». Ему присущи самодействующая, цельная, беспримесная духовность, чистота, мудрость, святость и слава. Это означает абсолютность и полноту превосходства и совершенства. В Нем нет никакого недостатка или несовершенства, никакой примеси чего-то чуждого или противоположного абсолютному превосходству, никакой изменчивости и тенденции к разрушению: Нет в Нем никакой тьмы, ст. 5. Эти слова можно также отнести непосредственно к тому, что обычно называется нравственным совершенством божественной природы, которой мы должны подражать, или, еще более непосредственно, к влиянию, которое мы испытываем в нашем евангельском труде. В таком случае это слово включает в себя святость Божию, абсолютную чистоту Его природы и воли, Его всепроникающее ведение (особенно человеческого сердца), Его ревность, горящую ярким и всепоглощающим пламенем. Это представление великого Бога в виде чистого и совершенного света очень подходит для нашего темного мира. Лучше всех открывает нам имя и природу неисследимого Бога Господь Иисус: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. Это прерогатива христианского откровения - нести нам самое прекрасное, величественное и верное представление о благословенном Боге, наилучшим образом соответствующее свету разума и поэтому доказуемое, наиболее всего подобающее величию Его дел, окружающих нас, а также природе и достоинствам Того, Кто есть высший Правитель и Судия мира. Есть ли какое другое слово, способное вместить в себя больше (охватывающее все эти совершенства), чем это - Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Далее,

II. Справедливое заключение, неизбежно вытекающее из этого благовестия и предназначенное для вразумления и убеждения исповедующих себя верующими, или принявшими Евангелие.

1. Для убеждения исповедующих веру, но не имеющих истинного общения с Богом: Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Известно, что на языке Священного Писания слово «ходить» означает упорядочивать общее направление и отдельные поступки нравственной жизни, то есть жизни, подчиняющейся закону Божиему. Ходить во тьме - это значит жить и поступать в соответствии с невежеством, заблуждением и ложными обычаями, прямо противоположными фундаментальным установлениям нашей святой веры. Могут быть люди, претендующие на великие достижения в религии и заявляющие, что они имеют общение с Богом, и в то же время ведущие нечестивую, безнравственную, нечистую жизнь. Таковых апостол не боится обвинить во лжи: Они лгут и не поступают по истине. Они лгут о Боге, ибо Он не имеет общения с нечестивыми душами. Что общего у света с тьмой? Они лгут о самих себе, ибо не имеют ни посланий от Бога, ни доступа к Нему. Ни в их исповедании, ни в их жизни нет истины, своим поведением они обнаруживают, что их исповедание и претензии ложны и доказывают их безрассудство и фальшь.

2. Для убеждения и последующего ободрения тех, кто близок к Богу: Если же ходим во свете,.. то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Как благословенный Бог является вечным, безграничным светом, а Посредник, посланный от Него, - светом для этого мира, так христианство есть великое светило, светящее в нашей сфере, здесь внизу. Сообразование с этим светом в духе и практическом поведении свидетельствует о наличии общения с Богом. Те, кто так ходит, тем самым показывают, что они знают Бога, что они приняли Духа от Бога и божественный образ запечатлен в их душах. Тогда мы имеем общение друг с другом, они - с нами, мы -с ними, и те и другие - с Богом, общение в Его благословенных, или спасительных, сообщениях нам. Одно из этих благословенных сообщений состоит в том, что Кровь Его Сына, или Его смерть, действует в нас: Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Вечная жизнь, вечный Сын облекся в плоть и кровь и стал Иисусом Христом. Иисус Христос пролил Свою Кровь за нас, или умер, чтобы омыть нас от наших грехов Своей собственною Кровью. Его Кровь, действующая в нас, освобождает нас от вины греха, как первородного, так и действительного, как врожденного, так и свершенного нами, и делает нас праведными в очах Его. И не только это, Его Кровь производит на нас освящающее действие, посредством которого грех все более и более подавляется, пока он полностью не будет уничтожен, Гал 3:13,14.

Стихи 8-10 . В этом отрывке I. Апостол, допуская, что даже имеющие это небесное общение все-таки согрешают, приступает теперь к подтверждению этого допущения; он делает это, показывая пагубные последствия отрицания данного предположения, в виде двух заявлений.

1. Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас, ст. 8. Мы должны остерегаться самообмана -отрицания или оправдания своих грехов. Чем больше грехов мы видим в себе, тем больше мы будем ценить избавление. Если мы отрицаем свои грехи, то истины нет в нас, либо истины, противоположной такому отрицанию (мы лжем, отрицая грех), либо истины благочестия. Христианская религия -это религия грешников, таких, что грешили в прошлом и в ком грех еще в какой-то мере обитает. Христианская жизнь - это жизнь непрерывного покаяния, уничижения из-за греха и умерщвления греха, жизнь постоянной веры в Искупителя, благодарности и любви к Нему, жизнь радостного ожидания славного дня освобождения, когда верующие будут полностью и окончательно оправданы и грех будет уничтожен навсегда.

2. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас, ст. 10. Отрицая свой грех, мы не только обманываем себя, но и порочим Бога. Мы подвергаем сомнению Его правдивость. Он предостаточно свидетельствовал о грехе и против греха нашего мира. ...И сказал Господь в сердце Своем (принял решение): не буду больше проклинать землю за человека (как Он сделал незадолго до этого), потому что (епископ Патрик считает, что здесь следует читать не «потому что», а «хотя») помышление сердца человеческого - зло от юности его.., Быт 8:21. Бог дал Свое свидетельство о продолжающемся грехе и греховности этого мира тем, что предусмотрел достаточную и эффективную жертву за грех, которая останется необходимой во все века, а о продолжающейся греховности самих верующих Он свидетельствует тем, что требует от них постоянного исповедания своих грехов и приобщения через веру к крови этой жертвы. Поэтому если мы говорим, что не согрешили или больше не грешим, то слова Божия нет в нас, ни в наших умах, то есть мы не знакомы с ним; ни в наших сердцах, то есть оно не оказывает практического влияния на нас.

1. Что он должен сделать для этого: Если исповедуем грехи наши.., ст. 9. Признание и исповедание греха, сопровождаемое сокрушением о нем, – такова задача верующего и таково средство для освобождения его от вины греха.

2. Что ободряет его и этом, гарантируя счастливый исход? Это верность, праведность и милосердие Бога, Кому он исповедует свои грехи: ...Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды, ст. 9. Бог верен Своему завету и Своему слову, в котором Он обещал прощение кающемуся и исповедующему свой грех верующему. Он верен Самому Себе и Своей славе, приготовив такую жертву, через которую Его праведность возвещается в оправдании грешников. Он верен Своему Сыну, не только послав Его на это служение, но и обещав Ему, что всякий, приходящий через Него, будет прощен в счет Его заслуг. Через познание Его (через принятие Его верой) Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих.., Ис 53:11. Он милосердный и сострадательный Бог, и поэтому прощает кающемуся и сокрушающемуся все его грехи, очищает его от вины всякой неправды, а в свое время избавит его от власти греха и привычки грешить.

. В начале было Слово,

Что я сказал в предисловии, то и теперь повторю, именно: тогда как прочие евангелисты пространно повествуют о земном рождении Господа, воспитании и возрастании, Иоанн опускает эти события, так как о них довольно сказано соучениками его, а ведет речь о Божестве вочеловечившегося ради нас. Впрочем, при тщательном рассмотрении увидишь, что как ни те не умолчали о Божестве Единородного, но упомянули, хотя необширно, так ни Иоанн, вперив свой взор к вышнему слову, не опустил вовсе из внимания домостроительство воплощения. Ибо один Дух руководил душами всех.

Иоанн говорит нам о Сыне, упоминает и об Отце.

Он указывает на вечность Единородного, когда говорит: «В начале было Слово», то есть было от начала. Ибо что существует от начала, у того, без сомнения, не найдется времени, когда бы оно не существовало. «Откуда, – скажет иной, – видно, что выражение «в начале было» означает то же, что от начала?» Откуда? Как из самого общего понимания, так особенно из самого этого евангелиста. Ибо в одном из своих посланий он говорит: «о том, что было от начала, что мы... видели» (). Видишь ли, как возлюбленный объясняет сам себя? Так скажет вопрошающий; но я понимаю это «в начале» так же, как и у Моисея: «В начале сотворил Бог» (). Как там выражение «в начале» не дает той мысли, будто бы небо вечно, так и здесь я не буду понимать слово «в начале» так, будто бы Единородный вечен. Так скажет еретик. На эту безумную настойчивость мы ничего другого не будем говорить, кроме сего: мудрец злобы! Зачем ты умолчал о последующем? Но мы и против твоей воли скажем это. Там Моисей говорит, что в начале Бог «сотворил» небо и землю, а здесь сказано, что в начале "было" Слово. Что же общего между «сотворил» и «было»? Если бы и здесь было написано «в начале сотворил Сына», то я умолчал бы; но теперь, когда здесь сказано «в начале было», я заключаю из сего, что Слово существует от века, а не впоследствии получило бытие, как ты пустословишь. Почему Иоанн не сказал «в начале был Сын», но – "Слово" ? Слушай. Это ради немощи слушателей, дабы мы, с самого начала услышав о Сыне, не помыслили о страстном и плотском рождении. Для того назвал Его «Словом», чтобы ты знал, что как слово рождается от ума бесстрастно, так и Он рождается от Отца бесстрастно. Еще: назвал Его «Словом» потому, что Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно как и всякое слово объявляет настроение ума; а вместе и для того, чтобы показать, что Он совечен Отцу. Ибо как нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Отец, и не был без Сына. Иоанн употребил это словосочетание потому, что много есть и иных слов Божиих, например, пророчества, заповеди, как и сказано об ангелах: «крепкие силою, исполняющие слово Его» (), то есть повеления Его. Но собственно Слово есть личное существо.

и Слово было у Бога,

Здесь евангелист еще яснее показывает, что Сын совечен Отцу. Дабы ты не подумал, что Отец был некогда без Сына, он говорит, что Слово было у Бога, то есть у Бога в недрах отеческих. Ибо предлог «у» ты должен понимать вместо «с», как и в ином месте он употреблен: не братия ли Его и сестра Его «в нас [суть]», то есть «с нами живут»? (). Так и здесь "у Бога" понимай вместо: был с Богом, вместе с Богом, в Его недрах. Ибо невозможно, чтобы когда-либо был без Слова или премудрости, или силы. Посему мы веруем, что Сын, так как Он есть Слово, премудрость и сила Отца (), всегда был у Бога, то есть был современно и совместно с Отцом. «И как же, – скажешь, – Сын не после Отца?» Как? Научись от вещественного примера. Сияние солнечное не от самого ли солнца? Так точно. Ужели оно и позднее солнца, так что будто бы можно представить себе время, когда солнце было без сияния? Нельзя. Ибо как оно было бы и солнцем, если бы не имело сияния? Если же так мыслим о солнце, то тем более должны так мыслить об Отце и Сыне. Должно веровать, что Сын, Сый сияние Отца, как говорит Павел (), всегда блистает вместе с Отцом, а не позднее Его.

Заметь также, что этим выражением опровергается и Савеллий ливиянин. Он учил, что Отец, Сын и Дух суть одно лицо, и что это единое лицо в одно время являлось как Отец, а в другое как Сын, а в иное как Дух. Так пустословил сын отца лжи, исполненный духа лукавого. Но сими словами: «и Слово было у Бога» он явно обличается. Евангелист здесь самым ясным образом говорит, что иной Слово и иной Бог, то есть Отец. Ибо если Слово было вместе с Богом, то, очевидно, вводятся два лица, хотя у них обоих и одно естество. А что одно естество, слушай.

и Слово было Бог.

Видишь ли, что и Слово – Бог! Значит, у Отца и Сына едино естество, как и едино божество. Итак, да устыдятся и Арий, и Савеллий. Арий, называющий Сына Божия созданием и тварью, да посрамится тем, что Слово в начале было и было Богом. А Савеллий, не принимающий троичности лиц, но единичность, да посрамится тем, что Слово было у Бога. Ибо здесь великий Иоанн ясно возвещает, что иной Слово, и иной Отец, хотя не иное и иное. Ибо иной говорится о лицах, а иное и иное об естествах. Например, чтобы мысль изложить яснее, Петр и Павел суть иной и иной, ибо два лица; но не иное и иное, ибо у них одно естество – человечество. Так же должно учить и об Отце и Сыне: Они, с одной стороны, иной и иной, ибо два лица, а с другой стороны, не иное и иное, ибо одно естество – божество.

. Оно было в начале у Бога.

Сей Бог Слово никогда не отделялся от Бога и Отца. Так как Иоанн сказал, что и Слово было Богом, то, дабы не смутила кого-нибудь такая сатанинская мысль: если и Слово есть Бог, то не восставало ли Оно когда-нибудь против Отца, как боги язычников в их баснях, и если отделилось от Него, не стало ли противником Богу? – он говорит, что хотя Слово есть и Бог, однако же, Оно опять у Бога и Отца, вместе с Ним пребывает и никогда не отделялось от Него.

Не менее прилично сказать держащимся Ариева учения и это: слушайте, глухие, называющие Сына Божия делом и творением Его; вы разумейте, какое имя Сыну Божию приложил евангелист: он назвал Его Словом. А вы именуете Его делом и творением. Не дело Он и не творение, а Слово. Слово двух родов. Одно – внутреннее, которое мы, когда и не говорим, имеем, то есть способность говорить, ибо и тот, кто спит и не говорит, имеет, однако же, положенное в нем слово и не потерял способность. Итак, одно слово внутреннее, а другое произносимое, которые мы и устами произносим, приводя в действие способность говорить, способность умственного и внутри лежащего слова. Хотя, таким образом, слово двух родов, однако же, ни которое из них не подходит к Сыну Божию, ибо Слово Божие не есть ни произносимое, ни внутреннее. Те слова естественны и наши, а Слово Отца, будучи выше естества, не подлежит дольным хитрословиям. Посему хитрое умозаключение Порфирия, язычника, распадается само собою. Он, пытаясь ниспровергнуть Евангелие, употреблял такое разделение: если Сын Божий есть слово, то или произносимое, или внутреннее слово; но Он ни то, ни другое; следовательно, Он не есть Слово. Итак, евангелист вперед разрешил это умозаключение, сказав, что внутреннее и произносимое говорится об нас и предметах естественных, а о сверхъестественных ничего такого не говорится. Впрочем, и то нужно сказать, что сомнение язычника имело бы основание, если б это имя «Слово» было вполне достойно Бога и собственно и существенно употреблялось об Нем. Но доселе никто еще не нашел никакого имени, вполне достойного Бога; ни это самое «Слово» не употребляется собственно и существенно об Нем, а оно только показывает, что Сын родился от Отца бесстрастно, подобно как слово от ума, и что Он стал вестником воли Отчей. Что же ты, несчастный, привязываешься к имени и, слыша об Отце, Сыне и Духе, ниспадаешь на вещественные отношения и воображаешь в уме плотских отцов и сыновей, и ветер воздушный, – может быть, южный или северный, или другой какой, – производящий бурю? Но если хочешь узнать, что за слово – Божие Слово, то слушай, что следует далее.

. Всё чрез Него начало быть,

«Не считай, – говорит, – Слово разливающимся в воздухе и исчезающим, но почитай Творцом всего умопредставляемого и чувственного». Но ариане опять с настойчивостью говорят: «как мы выражаемся, что дверь сделана пилою, хотя она тут орудие, а другой двигал орудием, мастер, так и Сыном все получило бытие, не так, будто Он Сам Творец, но орудие, подобно как там пила, а Творец есть Бог и Отец, и Он употребляет Сына как орудие. Посему Сын есть творение, на то созданное, чтобы Им все получило бытие, подобно как пила устрояется для того, чтобы ею производить плотнические работы». Так твердит лукавый сонм Ария.

Что же нам сказать им просто и прямо? Если Отец, как вы говорите, на то создал Сына, чтобы иметь Его орудием к совершению твари, то Сын честью будет ниже твари. Ибо как в том случае, когда бывает орудием пила, устрояемое ею честнее ее, так как пила сделана для изделий, а не они для пилы; так и тварь будет честнее Единородного, ибо для нее, как они говорят, создал Его Отец, как будто бы Бог и не произвел из Себя Единородного, если бы не имел намерения сотворить все. Что безумнее сих речей?

«Для чего же, – говорят, – евангелист не сказал «это Слово сотворило всё», но употребил такой предлог «чрез»?» Чтобы ты не помыслил, что Сын не рожден, безначален и противен Богу, для сего и сказал Он, что Отец всё сотворил Словом. Ибо представь себе, что какой-нибудь царь, имея сына и намереваясь построить город, устройство его вверил сыну. Как тот, кто говорит, что город построен сыном царя, сына царева не низводит в раба, но показывает, что этот сын и отца имеет, и не один только, так и здесь евангелист, сказав, что все сотворено Сыном, показал, что Отец, так сказать, употребил Его посредником к сотворению, не как меньшего, но, напротив, как равносильного и как могущего выполнить столь великое поручение. Скажу тебе и то, что если тебя смущает предлог «чрез», и ты желаешь найти в Писании какое-нибудь место, говорящее, что Само Слово сотворило все, то послушай Давида: «В начале Ты, [Господи], основал землю, и небеса – дело Твоих рук» (). Видишь ли, не сказал он «чрез Тебя сотворены небеса и основана земля», но Ты основал, и дело рук Твоих – небеса. А что Давид говорит это об Единородном, а не об Отце, ты можешь узнать и от апостола, употребляющего эти слова в послании к Евреям (), можешь узнать и из самого псалма. Ибо, сказав, что Господь призрел на землю – услышать воздыхание, разрешить умерщвленных и возвестить в Сионе имя Господне, – на кого иного указывает Давид, как не на Сына Божия? Ибо Он призрел на землю; разуметь ли под нею ту, по которой мы движемся, или наше естество оземленившееся, или нашу плоть, по сказанному: земля еси (), которую Он воспринял на Себя; Он же и разрешил нас, связанных оковами собственных грехов, сыновей умерщвленных и Евы и возвестил в Сионе имя Господне. Ибо стоя в храме, Он учил об Отце Своем, как и Сам говорит: «Я открыл имя Твое человекам» (). Кому эти действия приличны, Отцу или Сыну? Все Сыну, ибо Он в учении возвестил имя Отца. Сказав это, блаженный Давид присовокупляет и то: «в начале Ты, [Господи,] основал землю, и небеса – дело рук Твоих». Не очевидно ли, он выставляет Сына Творцом, а не орудием?

Если же опять предлог «чрез» по твоему мнению вводит некоторое уменьшение, то, что скажешь, когда Павел употребляет его об Отце? Ибо "верен, – говорит, – Бог, имже звани бысте во общение Сына Его» (). Ужели здесь он делает Отца орудием? И опять, Павел апостол «волею Божиею» (). Но достаточно и этого, а нужно опять возвратиться туда же, откуда мы начали.

«Всё чрез Него начало быть». Моисей, говоря о видимой твари, ничего не объяснил нам о тварях умопостигаемых. А евангелист, все обняв одним словом, говорит: «всё Тем было» , видимое и умопредставляемое.

и без Него ничто не начало быть, что начало быть.

Поелику евангелист сказал, что Слово сотворило все, то, дабы кто не подумал, что и Духа Святаго Оно же сотворило, прибавляет: «всё Тем было». Что же всё? – cотворенное. Как бы так он сказал, что ни есть в сотворенной природе, всё это получило бытие от Слова. Но Дух не принадлежит к сотворенной природе; посему Он не от Него и бытие получил. Итак, без силы Слова не получило бытия ничто, что ни получило бытие, то есть что ни было в созданной природе.

. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков.

Духоборцы настоящее место читают так: «и без Него ничто не начало быть»; потом, поставив тут знак препинания, читают как бы с другого начала: «что начало быть, в Нем была жизнь» и толкуют это место по своей мысли, говоря, что здесь евангелист ведет речь о Духе, то есть что Дух Святый был жизнию. Так говорят македониане, стараясь доказать, что Дух Святый сотворен, и сопричислить Его к тварям. А мы не так, но, поставив знак препинания после слов «что начало быть», читаем с другого начала: «В Нем была жизнь». Сказав о творении, что все Словом получило бытие, евангелист говорит далее и о промышлении, что Слово не только сотворило, но Оно же и сохраняет жизнь сотворенного. Ибо в Нем была жизнь.

Знаю я у одного из святых такое чтение сего места: «и без Него ничто не начало быть, что начало быть в Нем». Потом, поставив здесь знак препинания, он начинал далее: «была жизнь». Думаю, что и это чтение не заключает ошибки, но содержит ту же правильную мысль. Ибо и этот святой правильно понимал, что без Слова не получило бытия ничто, что ни получило в Нем бытие, так как все, что получило бытие и сотворено, сотворено Самим Словом, и, следовательно, без Него не было. Потом он снова начинал: «была жизнь, и жизнь была свет человеков». Евангелист называет Господа «жизнию» как потому, что Он поддерживает жизнь всего, так и потому, что Он подает жизнь духовную всем разумным существам, и «светом», не столько чувственным, сколько умным, просвещающим самую душу. Не сказал, что Он свет одних иудеев только, но всех «человеков». Ибо все мы люди, поколику получили ум и рассудок от создавшего нас Слова, называемся посему просвещаемыми от Него. Ибо разум, данный нам, по которому мы и называемся разумными, есть свет, руководящий нас в том, что должно и чего не должно делать.

. И свет во тьме светит,

«Свет», то есть Слово Божие, светит «во тьме», то есть в смерти и заблуждении. Ибо Он, и подчинившись смерти, так преодолел ее, что принудил ее изблевать и тех, коих она прежде поглотила. И в языческом заблуждении сияет проповедь .

и тьма не объяла его.

И свои Его не приняли,

или иудеи, или и прочие люди, Им сотворенные. Таким образом, оплакивает безумие людей и удивляется человеколюбию Владыки. «Будучи, – говорит, – своими Ему, не все приняли Его, ибо Господь не привлекает никого насильно, но предоставляет на собственное усмотрение и произвол».

. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,

Тем, которые приняли Его, рабы ли они, или свободные, отроки или старцы, варвары или греки, всем дал власть соделываться чадами Божиими. Кто же это такие? Верующие во имя Его, то есть те, которые приняли Слово и истинный Свет, и приняли верою, и обняли. Почему евангелист не сказал, что Он «сделал» их чадами Божиими, но "дал (им) власть" соделываться чадами Божиими? Почему? Слушай. Потому, что для сохранения чистоты не достаточно креститься, но нужно много старания, чтобы сохранить неоскверненным образ сыноположения, начертанный в крещении. Посему многие, хотя приняли благодать сыноположения чрез крещение, но по нерадению не пребыли до конца чадами Божиими.

Иной, быть может, скажет и то, что многие принимают Его чрез веру только, например, так называемые оглашенные, но не соделались еще чадами Божиими, впрочем, если захотят окреститься, имеют власть удостоиться и этой благодати, то есть сыноположения.

Иной скажет еще и то, что хотя мы чрез крещение получаем благодать усыновления, но совершенство получим в воскресении; тогда надеемся получить совершеннейшее усыновление, как и Павел говорит: «усыновления ожидаем» (). Посему и евангелист этот не сказал, что тех, кои приняли Его, Он сделал чадами Божиими, но дал им власть соделываться чадами Божиими, то есть получить эту благодать в будущем веке.

. Которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Делает некоторым образом сравнение Божественного и плотского рождения, не без цели напоминая нам о плотских родах, но чтобы мы, чрез сравнение познавши неблагородство и низость плотского рождения, устремились к Божественной благодати. Говорит «которые не от крови» родились, то есть месячных, ибо ими питается и растет дитя во чреве. Говорят также, что и семя прежде в кровь обращается, потом образуется в плоть и прочее устройство. поелику же некоторые могли сказать, что и рождение Исаака, значит, было такое же, каким рождаются верующие во Христа, так как Исаак родился не от кровей, ибо у Сарры прекратились месячные (отделения кровей) (); поелику некоторые так могли подумать, то евангелист прибавляет: «ни от хотения плоти, ни от хотения мужа». Рождение Исаака было, хотя не от кровей, но от хотения мужа, так как муж точно желал, чтоб от Сарры родилось ему дитя (). А «от хотения плоти», например, Самуил от Анны. Итак, можешь сказать, что Исаак от хотения мужа, а Самуил от хотения плоти, то есть Анны, ибо эта неплодная сильно желала получить сына (), а может быть, то и другое было на том и другом.

Если же ты хочешь научиться и еще чему-нибудь, то слушай. Смешение плотское бывает или от природного воспламенения, ибо часто иной получает очень горячее сложение и от того очень склонен к соитию. Это евангелист назвал хотением плоти. Или неудержимое стремление к соитию бывает от худой привычки и неумеренного образа жизни. Это стремление он назвал «хотением мужа», и так как оно есть дело не природного сложения, но неумеренности мужа. поелику же сильная склонность к соитию оказывается иногда в жене, иногда в муже, то, может быть, «хотением мужа» евангелист означил сладострастие мужа, а «хотением плоти» сладострастие жены. Справедливо также под «хотением плоти» можешь разуметь похоть, которая воспламеняет плоть к смешению, а под «хотением мужа» согласие похотствующего на совокупление, каковое согласие есть начало дела. Евангелист положил то и другое потому, что многие похотствуют, однако же, не увлекаются тотчас плотию, но одолевают ее и не впадают в самое дело. А те, коих она одолевает, доходят до желания совокупиться, потому что первоначально их воспламеняла плоть и тлеющая в ней похоть. Итак, евангелист хотение плоти благоприлично поставил прежде хотения мужа, потому что естественно похоть предшествует смешению; и то, и другое хотение по необходимости стекается при совокуплении. Все это сказано ради тех, кои часто делают неразумные вопросы, потому что, собственно говоря, всем этим выражается одна мысль, именно: выставляется на вид низость плотского рождения.

Что же мы, верующие во Христа, имеем большего пред подзаконными израильтянами? Правда, и они назывались сынами Божиими, но между нами и ими большая разность. Закон во всем имел «тень будущ его» () и не сообщал израильтянам сыноположения (вполне), но как бы в образе и мысленном представлении, А мы, чрез крещение самым делом, получив Духа Божия, взываем: «Авва, Отче!» (). У них как крещение было образом и тенью, так и сыноположение их прообразовало наше усыновление. Хотя и они назывались сынами, но в тени, и самой истины сыноположения не имели, как мы теперь имеем чрез крещение.

. И Слово стало плотию,

Сказав, что мы, верующие во Христа, если желаем, соделываемся чадами Божиими, евангелист присовокупляет и причину столь великого блага. «Ты хочешь, – говорит, – знать, что доставило нам это сыноположение? То, что Слово стало плотию». Когда же слышишь, что Слово стало плотию, не подумай, что Оно оставило собственную Свою Природу и превратилось в плоть (ибо Оно не было бы и Богом, если бы превратилось и изменилось), но что, оставаясь тем, чем было, Оно стало тем, чем не было. Но Аполлинарий лаодикиянин составил отсюда ересь. Он учил, что Господь и Бог наш воспринял не целое естество человеческое, то есть тело с душою словесною, но одну только плоть без словесной и разумной души. Какая же была нужда в душе Богу, когда у Него телом управляло Божество, подобно как у нас телом нашим управляет душа? И основание сему думал видеть в настоящем изречении: «и Слово стало плотию». «Не сказал, – говорит, – евангелист, что Слово стало человеком, но – "плотию" ; значит, Оно восприняло не душу разумную и словесную, но плоть неразумную и бессловесную». Верно не знал он, несчастный, что Писание часто называет частью целое. Например, хочет оно упомянуть о целом человеке, а называет его частью, словом – «душа». Всяка «душа», яже не обрежется, погубится (). Итак, вот, вместо того, чтобы сказать «всякий человек», поименована часть, именно – «душа». Называет также Писание целого человека плотию, когда, например, говорит: «и узрит всякая плоть спасение Божие» (). Нужно бы сказать «всякий человек», а употреблено имя «плоти». Так и евангелист вместо того, чтобы сказать «Слово стало человеком», сказал «Слово стало плотию», называя человека, состоящего из души и тела, одною частью. А как плоть чужда Божеского естества, то, может быть, евангелист упомянул о плоти с намерением показать необыкновенное снисхождение Божие, дабы мы изумились невыразимому человеколюбию Его, по которому Он для спасения нашего воспринял на Себя отличное и совершенно чуждое собственному естеству, именно плоть. Ибо душа имеет некоторое сродство с Богом, а плоть совершенно ничего общего не имеет.

Посему-то я думаю, что евангелист употребил здесь имя только плоти не потому, будто бы душа не причастна воспринятою (вочеловечению), но для того, чтобы более показать, как чудно и страшно таинство. Ибо если воплотившееся Слово не приняло души человеческой, то души наши еще не исцелены, ибо чего Оно не приняло, того и не освятило. И как смешно! Тогда как первая заболела душа (ибо она в раю сдалась на слова змия и обманулась, а потом уже вслед за душою, как госпожою и владычицею, коснулась и рука), воспринята, освящена и уврачевана плоть, служанка, а госпожа оставлена без воспринятия и без уврачевания. Но пусть заблуждается Аполлинарий. А мы, когда слышим, что Слово стало плотию, веруем, что Оно стало совершенным Человеком, так как у Писания в обычае называть человека одною частью, плотию и душою.

Сим изречением ниспровергается и Несторий. Он говорил, что не сам Бог Слово стал Человеком, зачатым из пречистых кровей святой Девы, но Дева родила человека, а сей человек, облагодатствованный всяким видом добродетели, стал иметь Слово Божие, соединившееся с ним и дававшее власть над духами нечистыми, и потому учил, что два сына – один сын Девы Иисус человек, а другой Сын Божий, соединившийся с сим человеком и нераздельный с ним, но по благодати, отношению и любви, потому что человек сей был добродетелен. Так он глух к истине. Ибо если бы он хотел, он и сам услышал бы, что говорит сей блаженный евангелист, именно: «Слово стало плотию». Не очевидное ли ему здесь обличение? Ибо Само Слово стало Человеком. Не сказал евангелист «Слово, нашедши человека, соединилось с ним», но «Само Оно стало Человеком».

Сим изречением ниспровергается и Евтихий, и Валентин, и Манес. Они говорили, что Слово Божие явилось призрачно. Пусть же слышат, что Слово «стало» плотию; не сказано «Слово представилось или показалось плотию», но «стало» ею по истине и по существу, а не по привидению. Ибо нелепо и неразумно верить, будто бы Сын Божий, по существу и по имени Истина (), солгал в вочеловечении. А обманчивое привидение, без сомнения, привело бы к этой мысли.

и обитало с нами,

Поелику евангелист выше сказал, что Слово стало плотию, то, чтобы кто-нибудь не подумал, что Христос стал, наконец, одним Естеством, для сего прибавляет: «обитало с нами», чтобы показать два Естества: одно наше, а другое Слова. Ибо как иного естества обитель и иного естества обитающий в ней, так и Слово, когда об Нем говорится, что Оно обитало в нас, то есть в нашем естестве, должно быть Естества иного, чем наше. Пусть постыдятся армяне, почитающие одно Естество. Итак, словами «Слово стало плотию» научаемся, что Само Слово стало Человеком и, будучи Сыном Бога, стало и сыном жены, которая и называется поистине Богородицею, как родившая Бога во плоти. Словами же «обитало с нами» научаемся веровать, что в одном Христе два Естества. Ибо хотя Он и един по Ипостаси, или по Лицу, но по Естествам двояк – Бог и Человек, а Божеское естество и человеческое не могут быть одним, хотя и созерцаются в одном Христе.

полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца.

Сказав, что Слово стало плотию, евангелист прибавляет: «мы видели славу «Его», то есть сущего во плоти». Ибо если израильтяне не могли смотреть на лицо Моисея, просветившееся от собеседования с Богом, то апостолы тем более не могли бы снести чистого (без покрова) Божества Единородного, если бы Он явился не в плоти. Видели же мы славу не такую, какую имел Моисей или с какою являлись пророку херувимы и серафимы, но такую славу, какая прилична была Единородному Сыну, какая присуща Ему была по естеству от Бога Отца. Частица «как» означает здесь не уподобление, но утверждение и несомненное определение. Видя царя, идущего с великою славою, мы говорим, что он пришел как царь, вместо того, чтоб сказать «истинно по-царски». Подобно сему, и здесь слова «как Единородного» мы должны понимать так: слава, которую мы видели, была настоящая слава истинного Сына, полная благодати и истины. Слово «полное благодати» потому, что и учение Его было, так сказать, облагодатствовано, как и Давид говорит: «благодать излилась из уст Твоих» (), и евангелист замечает, что «все... дивились словам благодати, исходящим из уст Его» (), и потому, что Он подавал исцеления всем нуждающимся в оных. «Полное истины» потому, что все, что говорили или делали пророки и сам Моисей, было образами, а что говорил и делал Христос, то все полно истины, так как Он Сам есть благодать и истина, и другим раздает оныя.

Где же они видели эту славу? Можно с некоторыми думать, что апостолы видели сию славу Его на горе Фаворе, но справедливо также разуметь, что они видели ее не на одной только сей горе, но во всем, что Он делал и говорил.

. Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня.

Евангелист часто ссылается на свидетельство Иоанна не потому, будто достоверность Владыки поставляет в зависимость от раба, но так как народ имел высокое понятие об Иоанне, то во свидетельство о Христе и ссылается на Иоанна, почитаемого им за великого и потому более всех заслуживающего доверия. Слово «восклицая» указывает на большую смелость Иоанна, ибо он взывал о Христе не в углу, а с большою смелостью.

Что же он говорил? «Сей был Тот, о Котором я сказал». Иоанн свидетельствовал о Христе прежде, чем увидал Его. Так благоволил Бог, конечно, для того, чтобы он, свидетельствуя о Христе с очень хорошей стороны, не показался лицеприятным в отношении к Нему. Почему и говорит «о Котором я сказал», то есть прежде, чем увидел Его.

«Идущий за мною», разумеется, конечно, идущий по времени рождения; ибо Предтеча был шестью месяцами старше Христа по рождению во плоти.

«Стал впереди меня», то есть стал почтеннее и славнее меня. Почему? Потому, что Он и был прежде меня, по Божеству. А ариане безумно объясняли сие изречение. Желая доказать, что Сын Божий не рожден от Отца, но произошел как одно из творений, говорят: «вот Иоанн свидетельствует об Нем – стал впереди меня, то есть произошел прежде меня, и сотворен Богом как одно из творений». Но из нижеследующего они обличаются в худом понимании сего изречения. Ибо какая мысль выражается в словах: "Сей (то есть Христос) стал впереди меня (то есть сотворен прежде меня), потому что был прежде меня» ? Совершенно безумно говорить, что Бог сотворил Его прежде потому, что Он был прежде меня. Напротив, лучше должно было бы сказать «Сей был прежде меня, потому что стал или сотворен прежде меня». Так мудрствуют ариане. А мы по-православному понимаем так: «идущий за мною», по рождению от Девы во плоти, «стал впереди меня», стал славнее меня и почтеннее по чудесам, которые совершались над Ним, по Рождеству, по воспитанию, по мудрости. И сие справедливо, «потому что Он был прежде меня», по предвечному рождению от Отца, хотя по явлению во плоти пришел и за мною.

. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать,

И это слова Предтечи, говорящего о Христе, что все мы, пророки, приняли от полноты "Его". Ибо Он имеет благодать не такую, какую имеют духовные люди, но, будучи источником всякого добра, всякой мудрости и пророчества, обильно изливает ее на всех достойных и при таком излиянии остается полон, и никогда не истощается. И мы приняли «благодать», разумеется, Нового Завета, вместо благодати законоположения. поелику тот Завет устарел и одряхлел, то вместо его мы приняли Новый. Почему же, скажут, назвал благодатию? Потому, что и иудеи усыновлены и приняты по благодати. Ибо сказано: «Я избрал вас не за множество ваше, а за отцов ваших». И ветхозаветные приняты по благодати, и мы, очевидно, спасены по благодати.

. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа.

Объясняет нам, каким образом мы приняли величайшую благодать вместо благодати малой. Говорит, что закон дан чрез Моисея, то есть Бог употребил посредником человека, именно Моисея, а дан чрез Иисуса Христа. Он называется и «благодатию», потому что Бог даровал нам не только прощение грехов, но и сыновство; называется и «истинною», потому что Он ясно проповедал то, что ветхозаветные видели или говорили образно. Сей Новый Завет, называемый и благодатию и истиною, имел посредником не простого человека, но Сына Божия. Приметь и то, что о Ветхом законе сказал «дан» чрез Моисея, ибо он был подчиненный и слуга, а о Новом не сказал «дан», но – «произошел», чтобы показать, что он произошел от Господа нашего Иисуса Христа, как от Владыки, а не от раба, и в конец достиг благодати и истины. Закон «дан» Богом чрез посредство Моисея; благодать «произошла», а не дана, чрез Иисуса Христа. «Произошла» – знак самостоятельности, «дан» – рабства.

. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил.

Сказав, что благодать и истина произошли чрез Иисуса Христа, и, желая подтвердить это, евангелист говорит: «Я не сказал ничего невероятного. Ибо Моисей, как и никто другой, ни Бога не видел, ни нам не мог сообщить о Нем ясного и наглядного понятия, но, будучи рабом, послужил только к написанию закона. А Христос, будучи Сыном Единородным и находящимся в недре Отца, не только видит Его, но и всем людям ясно говорит о Нем. Таким образом, поелику Он Сын и видит Отца, как сущий в недре Его, Он справедливо дал нам благодать и истину».

Но, быть может, скажет кто-нибудь «мы здесь узнаем, что никто не видел Бога»; как же пророк говорит «видел я Господа» ()? Пророк видел, но не самую сущность, а некоторое подобие и некоторое умственное представление, насколько мог видеть. Притом же иной видел в том образе, другой – в другом. А отсюда явно, что они видели не самую Истину, ибо Ее, по существу простую и безобразную, не созерцали бы в разных видах. И ангелы не видят сущности Бога, хотя и говорится о них, что они видят лице Бога (). Сим указывается на то только, что они всегда представляют в уме своем Бога. Итак, один только Сын видит Отца и являет Его всем людям.

Слыша о недре Отца, не представляй ничего телесного в Боге. Евангелист употребил такое название с целью показать средство, нераздельность и совечность Сына с Отцом.

. И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?

. Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос.

Выше евангелист сказал, что Иоанн свидетельствует об Нем; потом вставил, что засвидетельствовал Иоанн о Христе, именно: что Он стал впереди меня, и что все мы пророки приняли от полноты Его; теперь прибавляет: «и вот свидетельство Иоанново». Какое? То, о котором выше сказал, именно: «впереди меня» и прочее. Но и нижеследующие слова «я не Христос» составляют также свидетельство Иоанна.

Иудеи послали к Иоанну людей, по их мнению, лучших, именно: священников и левитов, и притом иерусалимлян, с тем, чтобы они, как умнейшие других, ласкою убедили Иоанна объявить самого себя за Христа. Смотри на уклончивость. Не спрашивают прямо «Христос ли ты?», но – "кто ты?" А он, видя их лукавство, не говорит, кто он, а объявляет, что я не Христос, имея в виду цель их и всячески привлекая их к вере, что Христос есть иной, Тот, Кого они считают бедным сыном бедного отца-плотника, происходящим из бедного отечества Назарета, от которого они не ожидали ничего доброго. Между тем о самом Предтече они имели высокое мнение, так как он имел отцом первосвященника и жизнь вел ангельскую и почти бесплотную. Почему стоит удивления, как они запутываются в том, чем думали повредить славе Христа. Они спрашивают Иоанна, как человека достоверного, чтобы в его свидетельстве иметь предлог к неверию во Христа в том случае, если бы он не объявил Его Христом. А это обратилось против них. Ибо находят, что тот, кого они считали достоверным, свидетельствует в пользу Христа и чести Его не присвояет себе.

. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.

На основании древнего предания ожидали пришествия Илии. Посему спрашивают Иоанна, не Илия ли он, так как и жизнь его была подобна жизни Илииной? Но он отрекся и от сего.

Ты – тот пророк? Он отрекается и от сего, хотя был пророк. Как же отрекается? Почему? Потому что не спрашивали его: ты пророк? Но сделали вопрос: ты тот пророк? Тот пророк, которого ожидают, о котором Моисей сказал, что Господь Бог восставит вам пророка ()? Итак, Иоанн отрекся не оттого, что он пророк, а оттого, что он – тот пророк, которого ожидают. А как они знали слова Моисея о том, что восстанет пророк, то и надеялись, что когда-нибудь явится пророк.

. Сказали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ пославшим нас: что ты скажешь о себе самом?

. Он сказал: я глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия.

Потом опять настойчиво спрашивают: скажи же нам, кто ты? Тогда отвечает им: я глас вопиющего в пустыне. «Я, – говорит, – тот, о котором написано «глас вопиющего в пустыне» (). Ибо если не прибавить слов «о котором написано», то сочетание слов представится странным.

Что же вопиющего? «Исправьте путь Господу». «Я, – говорит, – раб и предуготовляю сердца ваши для Господа». Итак, вы лукавые и хитрые, исправьте их и уравняйте так, чтобы чрез вас был путь для Господа Христа. Потом приводит свидетелем Исаию. Сказав великое о Христе, что Он – Господь, а о себе, что он исполняет дело раба и глашатая, прибегает к пророку.

Быть может, слова «я глас вопиющего» кто-нибудь объяснит так: я голос Христа «вопиющего», то есть ясно возвещающего истину. Ибо все вестники закона не громогласны, так как не пришло еще время истины Евангелия, и слабый голос Моисея подлинно указывал на невнятность и неясность закона. А Христос, как самосущая и всем нам возвестивший об Отце, есть «вопиющий». Итак, Иоанн говорит: я голос Слова вопиющего, живущий в пустыне.

Потом другое начало: «исправьте путь Господу». Иоанн, как Предтеча Христа, справедливо называется голосом, потому что и голос предшествует слову. Скажу яснее: голос есть нечленораздельное дыхание, выходящее из груди; когда же языком оно разделится на члены, тогда бывает слово. Так, прежде голос, потом Слово, прежде Иоанн, потом Христос – по явлению во плоти. И крещение Иоанново нечленораздельно, ибо не имело действия Духом, а крещение Христово членораздельно, не имеет ничего тенистого и образного, ибо совершается Духом ().

. А посланные были из фарисеев;

. И они спросили его: что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк?

После того, как не могли увлечь его (Иоанна) ласкательством, чтобы он сказал, чего им желалось, и самого себя объявил Христом, застращивают его очень строгими и грозными речами, говоря: «Что же ты крестишь? Кто дал тебе такую власть?» Из сей же речи видно, что они иным считали Христа, и иным – ожидаемого пророка. Ибо говорят «если ты не Христос, ни тот пророк (очевидно)», разумея, что иной – Христос, и иной – тот пророк. Худо они знают. Ибо пророк тот есть Самый Христос и Бог наш. Все сие они говорили, как я сказал, для того, чтобы принудить Иоанна объявить себя Христом.

А ближе к истине можно сказать, что они спрашивают его как бы из зависти к его славе. Они не спрашивают «Христос ли он», но – "кто ты?" Как бы так говоря: «Кто ты, что принимаешься за такое важное дело – крестишь и очищаешь исповедующихся?» И мне кажется, что иудеи, желая, чтобы и Иоанн большинством не был принят за Христа, от зависти и недоброжелательства спрашивают его "кто ты?"

Итак, прокляты те, которые принимают Крестителя, а после крещения не признают его: подлинно иудеи – порождения ехиднины.

. Иоанн сказал им в ответ: я крещу в воде; но стоит среди вас: Некто, Которого вы не знаете.

Примечай кротость святого и правдивость. Кротость в том, что он не отвечает им ничего сурового, несмотря на их высокомерие; правдивость в том, что он свидетельствует о славе Христа с большою смелостью и не скрывает славы Господа с тем, чтоб себе заслужить доброе имя, но объявляет, что я крещу крещением не совершенным (ибо крещу в одной только воде, не имеющей прощения грехов), но приготовительным к принятию крещения духовного, дарующего прощение грехов.

«Стоит среди вас: Некто, Которого вы не знаете». Господь соединился с народом, и потому не знали, кто Он и откуда. Может быть, кто-нибудь скажет, что и в ином смысле Господь стоял среди фарисеев, но они не знали Его. Так как они, по-видимому, прилежно занимались Писаниями, а в них возвещаем был Господь, то Он был «среди» их, то есть в сердцах их, но они не знали Его, потому что не понимали Писаний, хотя и имели их в сердцах. Может быть, и в том смысле, что Господь был посредником между Богом и людьми, Он стоял «среди» фарисеев, желая примирить их с Богом, но они не знали Его.

. Он-то Идущий за мною, но Который стал впереди меня. Я недостоин развязать ремень у обуви Его.

Постоянно прибавляет «Идущий за мною», чтобы показать, что его крещение не совершенное, но приготовительное к крещению духовному.

«Стал впереди меня», то есть почтеннее, славнее меня, и настолько, что я не считаю себя и между последними Его рабами. Ибо развязывать обувь – дело последнего служения.

Знаю я и читал у одного из святых такое объяснение: «обувь» везде понимается о плоти грешников, подлежащей тлению, а «ремень» или повязка – об узах греховных. Итак, Иоанн у прочих, приходящих к нему и исповедующихся, мог развязывать ремень грехов, ибо они приходили к нему связанные узами собственных грехов; и, убеждая их к покаянию, указывал им путь и к совершенному свержению с себя ремня сего и греховной обуви; на Христе же, не находя ремня или уз греха, естественно не мог и развязать его. Почему же не находил его? Потому, что Он не сделал греха, и не нашлось лжи в устах Его ().

«Обувью» означается и явление к нам Господа, «ремнем» ее – способ воплощения и того, как Слово Божие соединилось с телом. Способ сей невозможно разрешить. Ибо кто может объяснить, как Бог соединился с телом?

. Это происходило в Вифаваре :(Вифании) при Иордане, где крестил Иоанн.

Для чего евангелист сказал, что сие происходило в Вифании? Для того чтобы показать смелость великого проповедника, что он проповедовал так о Христе не в дому, не в углу, но при Иордане, среди множества народа. Нужно, впрочем, знать, что в исправнейших списках стоит: в Вифаваре. Ибо Вифания находится не по ту сторону Иордана, а близ Иерусалима.

. На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет: на Себя мира.

Господь часто приходит к Предтече. Для чего это? Так как и Господь крестился от Иоанна, как один из многих, то часто приходит к нему для того, без сомнения, чтобы некоторые не подумали, что Он наравне с прочими крестился как виновный в грехах. Креститель, желая исправить такое предположение, говорит: «Вот Агнец Божий, Который берет: на Себя мира». Тот, Кто настолько чист, что берет на Себя и истребляет грехи прочих, очевидно, не мог принять крещение исповедания (покаяния) наравне с прочими.

Исследуй, прошу тебя, и сие выражение: «вот Агнец Божий». Слово это относится к тем, кои желают видеть Агнца, о котором возвещает Исаия (). «Вот, – говорит, – Тот Агнец, Которого ищут; Тот Агнец, вот здесь». Ибо естественно, что многих тщательно занимавшихся пророческою книгою Исаии, занимал вопрос, кто бы был Тот Агнец. Итак, Иоанн указывает Его. Он не сказал просто Агнец, но «Тот Агнец», так как агнцев много, как и христов много; но Он есть Тот Агнец, Которого прообраз указан у Моисея () и о Котором возвещает Исаия ().

Христос называется «Агнцем Божиим» или потому, что Бог отдал Его за нас на смерть, или потому, что Бог принял Христа за наше спасение. Как мы обыкновенно говорим «эта жертва такого-то», вместо того, чтоб сказать «эту жертву принес такой-то»; так и Господь называется Агнцем Божиим потому, что Бог и Отец из любви к нам отдал Его на закалание за нас.

Не сказал Иоанн «взял» грех, но – «берет», потому что Он каждый день берет на Себя грехи наши, одни чрез крещение, другие чрез покаяние. Агнцы, которых закалали в Ветхом Завете, не уничтожали совершенно ни одного греха; но Сей Агнец берет на Себя всего мира, то есть истребляет, изглаживает. Почему не сказал Иоанн «грехи», но – «грех»? Может быть и потому, что, сказав «грех», он сказал вообще о всех грехах; как мы обыкновенно говорим «человек» отпал от Бога, вместо «все человечество», так и он здесь, сказав «грех», обозначил все грехи. А может быть и потому, что грех мира состоял в непослушании, так как человек низринулся в страсти чрез неповиновение Богу, а Господь загладил это непослушание, быв послушлив до смерти и уврачевав противное противным.

. Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня.

Выше Иоанн говорит пришедшим от фарисеев: «стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете, но Который первенствует передо мною» (), а теперь и перстом указывает Его, и объявляет незнающим, говоря: «Сей есть Тот, о Котором я свидетельствовал пред фарисеями, что Он первенствует предо мною, то есть превосходит меня достоинством и честью». Почему? Потому, что Он был прежде меня. Слушай Арий. Не сказал Иоанн о Христе «создан прежде меня», но – «был». Слушай и ты, секта Самосатянина. Господь начал бытие не от Марии, но был прежде Предтечи по предвечному бытию. Ибо если бы Господь, как вы пустословите, получил начало бытия от Марии, то как бы Он был прежде Предтечи? А Предтеча, всякому известно, явился на свет шестью месяцами прежде рождения Господа во плоти.

«Мужем» называется Господь, может быть, и потому, что имел совершенный возраст, ибо Он крестился тридцати лет, а может быть, в том смысле, что Он есть Муж всякой души и Жених Церкви. Ибо апостол Павел говорит: «Я обручил вас, чтоб представить единому Мужу, именно Христу» (). Так и Предтеча говорит: «Я только друг Женихов и посредник, а Муж идет за мною; я привлекаю души к вере во Христа, а Он есть Муж, который соединится с ними».

. Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю.

Так как Предтеча был родственник Господу (ибо ангел говорит Деве: «Вот Елизавета «родственница» твоя зачала» (), то, чтобы кто не подумал, что Предтеча благоприятствует Господу и дает о Нем такое высокое свидетельство по родству с Ним, он часто говорит: «Я не знал Его» и тем удаляет подозрение.

«Но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю», то есть, чтобы все могли прийти к вере в Него и Он был явлен народу, для того я крещу; ибо, когда я крещу, народ стекается, а когда народ собирается, то и я объявляю ему о Христе в проповеди моей, и Сам Он, будучи на виду, является присутствующим. Ибо если бы люди не приходили для крещения, как бы Иоанн явил им Господа? Не стал же бы он ходить по домам и, водя за руку Христа, указывать на Него всякому. Посему и говорит: «Я для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был мною людям, приходящим для крещения».

Отсюда же узнаем, что чудеса, приписываемые Христу в отрочестве, ложны и сложены теми, кои хотели осмеять таинство. Ибо если бы они были истинны, то как не знали бы Господа, совершавшего оныя? По крайней мере, не естественно, чтоб о таком Чудотворце не было всюду разглашено. Но не так это, нет. Ибо прежде крещения Господь ни чудес не творил, ни пользовался известностью.

. И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем.

. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым.

«Но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым». Иоанн, отклоняя, как я сказал, подозрение от своего свидетельства о Христе, возводит сие свидетельство к Богу и Отцу. «Я, – говорит, – и не знал Его, но Отец открыл мне Его в крещении».

«Но, – спросит иной, – если Иоанн не знал Его, как же евангелист Матфей () говорит, что он удерживал Его и говорил «мне надобно креститься от Тебя» ? На сие можно ответить и то, что слова «не знал Его» нужно понимать так, что задолго вперед и до крещения Иоанн не знал Его, но тогда, во время крещения, узнал Его. Или можно и иначе отвечать: хотя Иоанн знал об Иисусе, что Он Христос, но что Он будет крестить Духом Святым, сие тогда узнал, когда увидел Духа, сходящего на Него.

Итак, словами: «я не знал Его» Иоанн дает разуметь, что он хотя не знал, что Он будет крестить Духом Святым, но знал, что Он превосходнее многих. Почему, зная, наверное, что Он больше всех, Иоанн, по словам евангелиста Матфея, удерживал Его. Но когда нисшел Дух, то он еще яснее узнал Его и прочим проповедовал о Нем.

А Дух явился всем присутствующим, а не Иоанну только. «Почему же, – скажет иной, – не уверовали?» Потому, что неразумное сердце их омрачилось так, что они, видя Его и чудодействующим, не уверовали. Некоторые же говорят, что Духа не все видели, а только благоговейнейшие. Ибо хотя Дух нисшел и чувственно, но Ему прилично явиться не всем, а достойным, так как и пророки, например, Даниил, Иезекииль, хотя многое видели в чувственном виде, однако же, никто другой не видел того.

. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий.

Где же Иоанн свидетельствовал об Иисусе, что Он есть Сын Божий? Этого нигде не написано. Агнцем он называет, а Сыном Божиим нигде. Отсюда естественно предполагать, что и очень многое другое оставлено апостолами без записи, ибо не все записано.

. На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его.

По причине легкомыслия слушателей Иоанн принужден повторять одно и то же, чтобы, по крайней мере, непрерывным свидетельством произвести что-нибудь. И не обманулся; но привел двух учеников ко Христу.

Будучи истинным невестоводителем, он делал все для того, чтобы природу человеческую привесть к ее жениху. Посему и Христос, как жених, молчит, а все возглашает посредник. И Господь, как жених, приходит к народу. На браках обыкновенно не невеста приходит к жениху, но жених к невесте, хотя бы он был и царский сын. Так и Господь, желая уневестить Себе природу нашу, Сам сошел к ней на землю и, когда брак совершился, взял ее с Собою, когда вознесся в дом Отца Своего.

. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий.

"Увидев, – сказано, – Иисуса", то есть, имея пред глазами радость свою об Иисусе и чудо, Иоанн сказал: «вот Тот Агнец».

. Услышавши от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом.

Ученики, подготовленные постоянным свидетельством, пошли вслед за Иисусом не из презрения к Иоанну, а наиболее из послушания ему, свидетельствующему о Христе с лучшей стороны.

. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, – что значит: учитель, – где живешь?

Евангелист Матфей, рассказав о крещении Господа, тотчас возводит Его на гору для искушения, а настоящий евангелист, опустив сказанное Матфеем, повествует о случившемся по сошествии Господа с горы. Итак, ученики Иоанновы следуют за Христом и идут к Нему после того, как Он сошел с горы и вынес искушение. По моему мнению, такое сочетание событий показывает, что никому не нужно вступать в звание учителя прежде, чем он взойдет на высоту добродетели (ибо сие означается горою), победит всякое искушение и будет иметь знак торжества над искусителем.

Ученики сии прежде следуют за Иисусом, а потом уже спрашивают Его, где Он живет. Ибо им нужно было беседовать с Ним не открыто, в присутствии многих, но наедине, как о предмете необходимом. Даже и не они первые спрашивают, но Христос Сам наводит их на вопрос. «Что вам надобно?» – говорит Он им. Спрашивает не потому, чтоб не знал Он (Он, который знает сердца человеческие), но чтоб вопросом вызвать их высказаться в своем желании. Вероятно, они стыдились и боялись Иисуса после свидетельства Иоаннова, что Он выше человека. А ты, прошу тебя, подивись их благоразумию. Они не только пошли вслед за Иисусом, но и называют его «Равви», что значит «Учитель», и притом тогда, как еще ничего не слышали от Него. Впрочем, желая чему-нибудь научиться от Него наедине, они спрашивают Его: где живешь? Ибо в тишине удобнее и говорить, и слышать.

. Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живет; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа.

Господь не сказывает им признаков дома, но говорит: «Пойдите и увидите». Поступает так для того, чтоб еще более привлечь их к последованию, а вместе и обнаружить силу их желания в том случае, если они не затруднятся дорогою. Ибо если б они пошли за Иисусом с чувством холодным, то не решились бы идти до дому.

Каким образом согласить то, что Христос здесь представляется имеющим дом, а в другом месте говорится, что Сын Человеческий не имеет, где голову приклонить ()? Одно другому не противоречит. Ибо когда говорит, что не имеет, где главу приклонить, говорит не то, чтобы не имел решительно никакого пристанища, но что не имел собственного. Итак, если Он жил и в доме, то жил не в Своем доме, но в чужом.

Евангелист замечает о времени, что «было около десятого часа», не без цели, но для того, чтобы и учителей, и учеников научить не откладывать своего дела до другого времени; учитель не должен откладывать и говорить: сегодня поздно, научишься завтра; а ученик должен всякое время признавать годным для учения, а не откладывать слушания до завтра. И то узнаем, что ученики так были умеренны и трезвы, что употребляли на слушание такое время, которое другие проводят в успокоении тела, будучи обременены яствами и став неспособны к занятию важным делом. Истые ученики !

Приметь, пожалуй, и то, что Иисус обращается к идущим за Ним и показывает им Свое лицо. Ибо если не пойдешь вслед за Иисусом своею доброю деятельностью, то не достигнешь созерцания лица Господня, то есть не достигнешь просвещения божественным знанием. Ибо свет есть дом Христов, как сказано: «обитает в неприступном свете» (). И как просветится знанием тот, кто не очистил себя и не идет путем очищения?

. Один из двух, слышавших от Иоанна: об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра.

Евангелист сообщает нам об имени Андрея, а об имени другого умалчивает. Некоторые говорят, что другой был сам Иоанн, пишущий сие, а иные говорят, что он был из незнатных. Притом от знания имени не прибыло бы пользы. Об Андрее упомянуто так потому, что он был из знатных, так и потому, что он привел своего брата.

. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос;

Посмотри, пожалуй, на любовь его к брату, как он не скрыл от брата оное благо, но сообщает ему о сокровище и с большою радостью говорит: мы нашли (вероятно, они сильно желали и много занимались исканием Мессии), и не просто говорит «Мессию», но с членом «онаго» Мессию, того самого, который есть поистине Христос. Ибо хотя многие назывались помазанниками и сынами Божиими, но ожидаемый ими был один.

. И привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты – Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр).

Андрей привел Симона к Иисусу не потому, будто Симон был легкомыслен и увлекался всякою речью, но потому, что он был очень быстр и горяч, и удобно принял речи, которые брат передал ему о Христе. Ибо, вероятно, Андрей очень многое высказал Симону и возвестил о Христе основательно, так как он довольно пробыл у Христа и узнал нечто таинственнейшее. Если же кто продолжает осуждать Петра в легкомыслии, то пусть знает таковой и то, что не написано, что он тотчас поверил Андрею, но что Андрей привел его к Иисусу; а это дело разума более твердого, чем увлекающегося. Ибо Симон не просто принял слова Андрея, но пожелал увидеть и Христа, чтобы, если найдет в Нем нечто стоящее речей, последовать за Ним, а если не найдет, отступить назад, так что приведение Симона к Иисусу есть признак не легкомыслия его, но основательности.

Что же Господь? Начинает Себя открывать ему пророчеством об нем. Так как пророчества убеждают людей не менее чем и чудеса, если еще не более, то Господь пророчествует о Петре. "Ты, – говорит, – Симон, Сын Ионин». Потом открывает и будущее: «Ты назовешься Кифа». Высказав настоящее, чрез то удостоверяет и в будущем. Впрочем, не сказал «Я тебя переименую Петром», но – «ты назовешься»; ибо сначала Он не хотел обнаруживать всю Свою власть, так как еще не имели твердой веры в Него.

Для чего же Господь прозывает Симона Петром, а сынов Зеведеевых – громовыми? Для того чтоб показать, что дал Тот же, Кто и ныне переменяет имена, как тогда назвал Аврама – Авраамом и Сару – Саррою ().

Знай и то, что «Симон» – значит послушание, а «Иона» – голубь. Итак, послушание рождается от кротости, которая обозначается голубем. А кто имеет послушание, тот становится и Петром, чрез послушание достигая твердости в добре.

. На другой день: Иисус восхотел идти в Галилею, и находит Филиппа и говорит ему: иди за Мною.

Андрей, услышав от Предтечи, и Петр, услышав от Андрея, последовали за Иисусом; а Филипп, кажется, ничего не слышал и, однако же, последовал за Господом тотчас, как Он сказал ему: «иди за Мною». Чем же Филипп так скоро убедился? Думается, во-первых, что голос Господа произвел в душе его некоторое уязвление любви. Ибо речь Господа не просто говорилась, а сердца достойных тотчас воспламеняла любовью к Нему, как и Клеопа со спутником говорят: «не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге?» (). Во-вторых, так как Филипп имел озабоченное сердце, постоянно занимался писаниями Моисеевыми и всегда ожидал Христа, то как увидел Его, тотчас убедился и говорит: «мы «нашли» Иисуса», а это показывает, что он искал Его.

. Филипп же был из Вифсаиды, из: одного города с Андреем и Петром.

Потом, Филипп не узнал ли чего-нибудь о Христе от Андрея и Петра? Вероятно, беседуя с ним, как соотчичем, они рассказывали ему и о Господе. Кажется, на это намекает евангелист, когда говорит, что Филипп был из города Андреева и Петрова. Сей город был небольшой и приличнее мог быть назван деревнею. Посему и нужно удивляться силе Христовой, что Он лучших учеников избирал из среды не приносящих никакого плода.

. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, Сына Иосифова, из Назарета.

Филипп также не удерживает добра за самим собою, но передает Нафанаилу, и как Нафанаил был сведущ в законе, то Филипп отсылает его к закону и пророкам, потому что он прилежно упражнялся в законе. Называет Господа Сыном «Иосифовым», потому что в то время считали его еще Сыном Иосифа.

Называет Его «Назарянином», хотя Он собственно был вифлеемлянин, потому что Он родился в Вифлееме, а воспитался в Назарете. Но как рождение Его было многим неизвестно, а воспитание известно, то и называют Его Назарянином, как воспитавшегося в Назарете.

. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри.

Филипп сказал, что Христос из Назарета, а Нафанаил, как более сведущий в законе, знал из Писаний, что Христос должен прийти из Вифлеема, и потому говорит: «Из Назарета может ли быть что доброе?» Филипп говорит: «Пойди и посмотри», – зная, что Нафанаил не отстанет от Христа, если послушает Его речей.

. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства.

Христос хвалит Нафанаила как истинного израильтянина, потому что он не сказал ничего ни в пользу, ни против Его; ибо слова его происходили не от неверия, а от осмотрительности и от ума, знавшего из закона, что Христос придет не из Назарета, а из Вифлеема.

. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя.

Что же Нафанаил? Не увлекся ли похвалою? Нет, он желает узнать нечто яснее и точнее, и потому спрашивает: «Почему Ты меня знаешь?» Господь сказывает ему то, чего не знал никто, кроме его самого и Филиппа, то, что было говорено и делано наедине, и таким образом открывает Свое Божество. Филипп беседовал с Нафанаилом наедине, когда никого не было под смоковницею, однако же, Христос, и не быв там, знал все, почему и говорит: «Я видел тебя, как ты был под смоковницею».

Господь заговорил о Нафанаиле прежде, чем приблизился Филипп, для того, чтобы кто не подумал, что Филипп пересказал Ему о смоковнице и о прочем, о чем Он говорил с Нафанаилом.

Из сего Нафанаил узнал Господа и исповедовал Его Сыном Божиим. Ибо слушай, что он говорит далее.

. Нафанаил отвечает Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев.

. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего.

Пророчество имеет величайшую силу привлекать некоторых к вере, и его сила более, чем сила чудес. Ибо чудеса могут быть представлены призрачно и бесами, а точного предузнания и предсказания будущего никто не имеет, ни ангелы, ни тем более бесы. Почему и Господь привлек Нафанаила, сказав ему и место, и то, что Филипп звал его, и что он поистине израильтянин. Нафанаил, услышав сие, почувствовал величие Господа, насколько было возможно, и исповедал Его Сыном Божиим.

Впрочем, хотя и Сыном Божиим исповедует, но не в том смысле, в каком Петр. Петр исповедал Его Сыном Божиим как истинного Бога, и за то Господь ублажает его и вверяет ему церковь (). Нафанаил же исповедал Его как простого человека, по благодати усыновленного Богу за добродетель. И это видно из прибавления: Ты – Царь Израилев. Видишь ли, он не достиг еще до совершенного познания истинного Божества Единородного. Он верует только, что Иисус есть человек боголюбезный и Царь Израилев. Если бы он исповедал Его истинным Богом, то не называл бы Его Царем Израиля, но Царем всего мира. За сие он и не ублажается, как Петр.

. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому.

Посему и Господь, исправляя его и возводя к уразумению, достойному Его Божества, говорит: будете видеть ангелов Божиих, восходящих и нисходящих на Сына Человеческого. «Принимай, – говорит, – Меня не за простого человека, но за Владыку ангелов». Ибо Кому служат ангелы, Тот не может быть простым человеком, но истинный Бог. Сие сбылось при распятии и при вознесении. Ибо, как повествует Лука, и пред страданиями ангел с неба укреплял Его, и при гробе явился ангел, и при вознесении (; ; ).

Некоторые под «смоковницею» разумели закон, так как он имел плод, на время сладкий, а строгостью законных предписаний и неудобоисполнимостью заповедей был покрыт как бы листьями. Господь «видел» Нафанаила. На сие говорят, что Он милостиво призрел и уразумел понимание его, хотя он был еще и под законом. Прошу тебя, если ты услаждаешься подобными вещами, обратить внимание и на то, что Господь увидел Нафанаила под смоковницею, или под законом, то есть внутри закона, исследывающим глубины оного. Если бы он не исследовал глубину закона, Господь не увидел бы его. Знай и то, что «Галилея» – значит низверженная.

Итак, Господь пришел в низверженную страну всего мира или в естество человеческое и, как Человеколюбец, воззрел на нас, находящихся под смоковницею, то есть под грехом, усладительным на время, но с которым соединена и не малая острота по причине раскаяния и тамошних будущих казней, и – тех, которые признают Его Сыном Божиим и Царем Израиля, видящего Бога, избрал Себе.

Если же мы продолжим старание, то Он удостоит нас и больших созерцаний, и мы будем видеть ангелов, «восходящих на высоту божественного знания Его и опять «нисходящих», потому что не достигают полного познания Существа непостижимого.

И иначе: «восходит» некто, когда занимается размышлением о Божестве Единородного; «нисходит», когда охотно занимается размышлениями о воплощении и нисшествии в ад.

Сущность и несомненная истинность благовествования о Слове жизни (1–4). Бог есть свет (5). Характер и условия общения христиан с Богом и Христом (6–10).

1Ин.1:1. О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, -

1Ин.1:2. ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, -

1Ин.1:3. о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом.

1Ин.1:4. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна.

Выражая свою мысль несколько сложным периодом, Апостол начинает послание свидетельством: возвещаем (απαγγέλλομεν) или пишем вам о Слове жизни (περί τού λόγου τής Ζωής), которое было от начала (ό ήν άπ᾿ αρχής), которое мы слышали, которое видели своими очами и которое осязали руки наши. Как мы видели, уже в древности было отмечено близкое сходство этого начала послания с началом Евангелия, причем это сходство, по мнению древних церковных учителей, показывает тяжество предмета писаний и учения о Боге-Слове или Божественном Логосе. »Слово жизни« здесь, вопреки мнению некоторых комментаторов (Весткотта, Дюстердика и др.), не означает только божественного учения, которое возвестил людям Христос Спаситель (ср. Флп 2:16), а есть именно название Бога-Слова, как показывает и конструкция (περί – у Ап. Иоанна обычно употребляется с род. пад. лица, см. 1Ин 1:15, 22, 47, 2 и др.), и контекст речи Апостола: только о личном Божественном слове или Богочеловеке Апостол о себе и других апостолах мог сказать: »мы слышали, видели своими очами, рассматривали, осязали руки наши«, и в ст. 2 Апостол свидетельствует, что эта жизнь – вечная жизнь Богочеловека – была у Отца и явились нам, что вполне напоминает слова св. Апостола Иоанна о Божественном Слове-Христе в Евангелии: »в том живот бе, и живот бе, свет человеком« (Ин 1:4). Употребление же Апостолом и в послании тех же слов и выражений, что и в Евангелии, каковы: λόγος, ζωή, ήν, πρός, еще более сродство или тожество понятий и отношение их к одному и тому же главному предмету – Богу-Слову. Не повторяя здесь сказанного в примечаниях к Евангелию Иоанна Ин.1, заметим лишь, что наименование Сына Божия Логосом как в Евангелии, так и в послании не было делом самостоятельного умозрения Апостола, а открыто было Тайнозрителю в нарочитом сверхъестественном откровении (см. Откр XIX:13). Вечное бытие Бога Слова выражается в рассматриваемом месте послания словами ήν απ᾿ αρχής, как и в Евангелии: εν αρχή ήν, »от начала«, как и »в начале« значит до начала времени, иначе безначально и бесконечно, следовательно, вечно. Равным образом и «слово: было означает не временное существование, но самостоятельное бытие известного предмета, начало и основание всего, что получило бытие, такое, без которого последнее и не могло бы прийти в бытие» (блаж. Феофил.).

Показывая совершенную достоверность благовестнической проповеди апостолов о Боге-Слове, св. Апостол указывает на полноту, исключающую возможность какого-либо сомнения, знания апостолов о Богочеловеке, основанного на всестороннем духовно-чувственном опыте апостольском: все чувства внешние и все внутренние духовные силы апостолов участвовали в опытном постижении Бога-Слова, явившегося во плоти: «осязали и умственным прикосновением и вместе чувственным, как, напр., Фома сделал по воскресении. Ибо Он был Один и неразделен, Один и Тот же – зримый и невидимый, объемлемый и необъятный, неприкосновенный и осязаемый, вещающий, как человек, и чудотворящий, как Бог» (Феофил.).

Слово Божественное у Апостола здесь, в ст. 1-м, названо Словом жизни, а в ст. 2-м – Жизнью (ή ζωή), бывшею у Отца и явившеюся людям, жизнью вечною (τήν ζωήν τήν αιώνιον), которую возвещают апостолы, в том числе и пишущий настоящее послание св. Иоанн. В ст. 3 и 4 целью и проповеди вообще, и настоящего послания поставляется то, чтобы христиане проповеданное и написанное слово апостольское имели общие (κοινωνίαν) не только с апостолами, но через них – и с Богом Отцом и Иисусом Христом: «через слово мы принимаем вас в общники виденного и слышанного нами, так мы имеем вас общниками Отца и Сына Его Иисуса Христа, а получив это, мы, как прилепившиеся к Богу, можем исполниться радости», (блаж. Феофил.). Таким образом, в послании учение о Слове Божественном раскрывается, главным образом, со стороны непреходящей, вечной блаженной жизни, имеющей свой источник в Боге-Слове, и со стороны общения христиан с этим самобытным источником всякой жизни. Если в Евангелии Иоанна раскрыто собственно учение о лице Бога-Слова Иисуса Христа, то послание дает приложение этого учения к жизни; на основе истинного Боговедения и веры в Иисуса Христа, как воплотившееся Слово Божие, оно созидает жизнь каждого отдельного члена Христовой Церкви, чтобы всех привести к вечной жизни, к вечному блаженству в общении с Богом.

1Ин.1:5. И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.

Сущность благовестия, принесенного на землю Воплотившимся Словом Божиим, слышанного от Него апостолами и ими возвещаемого людям, Апостол Иоанн здесь выражает в форме краткого афоризма с противоположением мысли положительной и мысли отрицательной (параллелизм антитетический): «Бог есть свет, и нет в нем никакой тьмы». Судя по афористическому характеру этого выражения, а еще более по прямому свидетельству Апостола: «мы слышали от Него», – можно думать, что здесь воспроизведено точное изречение, собственные слова Спасителя – одно из тех немалочисленных аграфа (άγραφα) – не записанных в Евангелии изречений Господа, которые сохранились лишь в писаниях апостолов (таково приводимое Ап. Павлом в речи к ефесским пастырям изречение Господа: «блаженнее давать, нежели принимать» Деян 20:35) или в более поздних памятниках христианского церковного предания. Возможно, впрочем, как и предполагают некоторые толкователи, что рассматриваемое изречение есть обобщение, сокращение или напоминание нескольких подобных изречений Христа Спасителя о Себе, как о свете (Ин 8:12, 9:5), самим Апостолом выраженное в афоризме.

Во всяком случае, положение: «Бог есть свет» есть одно из выражений, употребляемых Ап. Иоанном, которыми описывается собственное существо Бога, каковы: «Бог есть Дух» (Ин 4:24) и «Бог есть Любовь» (1 Ин 4:8): если другие новозаветные писатели говорят о свойствах и действиях Бога, то св. Иоанн, говорит о том, что есть Бог в своем существе. Основное понятие, даваемое именем света в приложении к Богу, есть понятие абсолютного нравственного совершенства, ср. Иак 1:17, совершеннейшей святости. Как в видимом мире свет есть стихия превосходнейшая и благодетельнейшая, все освещающая, согревающая, оживляющая, так и в Боге «свет» есть совокупность и полнота Его Божеских совершенств – святости, премудрости, всеведения, благодати и др., по которым Бог все в мире озаряет, просвещает, оживотворяет, приводит к блаженству. И нет никакого недостатка ни в одном из этих свойств Божиих, нет никакой тени в присносущем свете существа Божия. «Итак Он есть свет, и тьмы в Нем нет, но свет духовный, привлекающий очи души к зрению Его, а от всего вещественного отвращающий и возбуждающий стремление к Нему одному с самою сильною любовию. Под тьмою разумеет или незнание, или грех, ибо в Боге нет ни незнания, ни греха, потому что незнание и грех имеют место (только) в веществе и в нашем расположении… А что Апостол называет тьмою грех, это видно из евангельского изречения его: »и свет во тьме светит, и тьма его не объяла« (Ин 1:5), где тьмою он называет нашу греховную природу, которая по всей склонности к падению уступает завистнику нашему диаволу, увлекающему к греху. Итак, Свет, соединившийся с нашим естеством, весьма уловляемым, стал совершенно неуловим для искусителя, ибо Он греха не сотворил (Ис 53:9)».

Из учения о Боге, как Свете, Апостол далее делает два нравственно-практических вывода: а) о необходимости для христиан ходить в вере истины и чистоты, признавать и исповедывать свои грехи и очищаться кровью искупителя (1Ин.1:6, 2:2) и б) о долге их соблюдать заповеди Божии, особенно заповедь о любви (1Ин.2:3-11).

1Ин.1:6. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине;

1Ин.1:7. если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.

Каждый христианин как член Царства Божия, должен находиться в живом общении с Богом. Но необходимым для того условием является хождение христианина в свете истины и святости. При отсутствии же этих условий христианин заблуждался бы или допускал бы сознательный обман, почитая себя стоящим в общении с Богом – Светом истины и святости. Резкость тона, по-видимому, говорит о том, что Апостол имеет в виду каких-то лжеучителей, искажавших истинное понятие о существе христианской жизни и общения с Богом. «Итак, когда мы принимаем вас в общники с Богом, Который есть свет, а в этом свете, как показано, нет тьмы и не может быть; то и мы, как общники света, не должны в себя принимать тьму, чтобы не понести наказание за ложь, и вместе с ложью не быть отторгнутым от общения с светом» (блаж. Феофил.). Истинное же общение с Богом, истинное хождение во свете по закону богоуподобления необходимо проявляется в общении и с ближними, в братолюбии. Но источник благодатной силы ходить в свете общения с Богом и ближними заключается единственно в искуплении всего мира Кровью Сына Божия. «Никто, любящий истину и старающийся быть истинным, не осмелится сказать, что он безгрешен. Итак, если кем овладевает это опасение, тот пусть не унывает: ибо кто вступил в общение с Сыном Его Иисусом Христом, тот очищен Кровью Его, пролитою за нас» (блаж. Феофил.).

1Ин.1:8. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас.

1Ин.1:9. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.

1Ин.1:10. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.

Уже в последних словах ст. 7-го Апостол высказал мысль, что грех действует и в христианах, и что все они имеют нужду в очищающей силе Крови Христовой. Теперь, имея в виду, быть может, лжеучителей, отвергавших эту истину, Апостол с особенною настойчивостью доказывает необходимость для всех христиан иметь сознание испорченности своей природы и склонности ко греху. Недостаток этого сознания, а тем более полное его отсутствие ведет не только к пагубному самопрельщению (ст. 8), но далее – в конце концов – к отрицанию искупительного дела Христова, к признанию даже Самого Бога лжецом (ст. 10), ибо, если люди сами по себе могут быть без греха, то излишни искупление и Искупитель, и Слова Писания о необходимости для всех искупления оказывались бы лживыми. Но отрицая и осуждая со всею решительностью самопрельщение и притязание на совершенную безгрешность, Апостол вместе с тем разрешает естественно возникающий вопрос: как же примирить греховное состояние христианина с необходимым требованием общения с Богом, Который есть свет? Ответ на это недоумение Апостол дает в ст. 9 в том смысле, что необходимым условием общения нашего с Богом при наличности несомненной греховности нашей – исповедание, т. е. открытое, решительное и настойчивое признание наших грехов: εάν ομολογώμεν τάς αμαρτίας ημών – исповедание не общей только греховности, но определенных грехов, известных, как деяния тьмы. Что исповедание грехов не может ограничиться одним внутренним сознанием, а должно сопровождаться и внешним исповеданием или открытым самосуждением пред Богом и пред свидетелем, поставленным Богом вязать и решать грехи человеческие (Ин 20:22-23), это предполагается уже значением и новозаветным употреблением термина ομολογεϊν, заключающего в себе мысль о внешней высказанности или выражении того или другого пред людьми (ср. Мф X:32-33; Ин 1:20). «Сколь великое благорождается от исповеди, видно из следующих слов: «скажи ты прежде грехи свои, чтобы оправдаться» (Ис XLIIÏ26) (блаж. Феофил.). При выполнении нами требуемого условия – исповедания грехов – Бог, по уверению Апостола, непременно простит грехи кающемуся (слав. «оставит грехи наши») и внутренно очистит грешника от неправды («очистит нас от всякой неправды»). В этом одновременно осуществляется и верность, и праведность Бога. «Бог верен, это то же, что истинен; ибо слово верен употребляется не о том только, кому вверяют что-нибудь, но и о том, кто сам весьма верен, кто собственною своею верностью может и других делать такими. В таком смысле Бог верен, а праведен Он в том смысле, что приходящих к Нему, как бы ни были они грешны, не прогоняет (Ин 6:37) (блаж. Феофил.).

Нашли ошибку в тексте? Выделите её и нажмите: Ctrl + Enter