Библию мы называем Священным Писанием, Словом Божиим или Божественным Откровением. Она является «Книгою книг», ибо она действительно – Слово Божие, и никакая другая не может в этом отношении сравниться с ней. Во многом превосходит Библия все прочие книги. Она стала первой «настоящей» книгой по форме. Но, кроме того, она же стала первой переведенной, первой печатной и, наконец, первой имеющей всемирное значение книгой. В чем же ее отличие от всех других?

Прежде всего, Священное Писание было и остается великим источником христианства, и догматически, и духовно. Богословы всех времен черпали из него тот богодухновенный материал, который мы сегодня используем в своей повседневной христианской жизни. Они считали, что в нем, и только в нем, можно найти все, друг от друга неотделимые, элементы истины и жизни. Однако правильнее будет сказать, что источник христианства Православная Церковь видит не только в записанном Слове Божием, но и в устно передаваемом. Притом, такая формулировка не составляет новшества: древнее христианство всегда сближало оба эти понятия. Предание и Писание не являются друг от друга независимыми источниками, которые дополняли бы друг друга извне. У древних христиан Библия была настолько неотделима от Предания, что она составляла его часть, – его основной элемент, его ядро. И действительно, Библия стала бы непонятной, если бы ее вырвали из живой совокупности многочисленных данных Предания, хранящихся и передающихся всегда бодрствующим, всегда активным сознанием Церкви. Таинства, богослужение, религиозно-нравственные устои Церкви, ее богословие, взгляд на прошлое, настоящее и будущее – все это насквозь пронизано духом Предания и Священным Писанием.

Таким образом, в православном понимании Библия и Предание – это не Библия плюс некий посторонний элемент, без которого она осталась бы неполной. Речь идет о том, что Библию нужно ставить – или, вернее, поддерживать – в ее присущей атмосфере, в ее жизненной среде, в ее первоначальном освещении. Это Библия вся целиком, не в букве своей только, но и в Духе, беспрестанно оживляющем ее чтение. И только тогда Слово, некогда внушенное людям, жившим во плоти, останется Духом и Жизнью в Церкви, которая представляет собою живое тело Слова Божия явившегося во плоти. «Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины... И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать» (Ин. 1,14-16).

При таком взгляде, Библию уже никак нельзя назвать просто книгою. Она – Священное Писание. Но на нее нельзя смотреть просто как на текст, «продиктованный» Богом, где каждая фраза буквально дана свыше. В ней отражены характеры и дарования писавших ее людей. Здесь же печать той среды, в которой они жили. Но все ее авторы пережили высший опыт Богоприсутствия и в своих притчах, пророчествах и псалмах стремились выразить тайну этого опыта доступными им средствами. Поэтому земной аспект Библии не только не исключает богодухновенности, но, напротив, Священное Писание благодаря ему становится еще дороже нам как точка пересечения человеческого и божественного. Кроме того, он препятствует культу буквы, к которому склонен протестантизм. В богочеловеческой природе Писания, по словам святителя Иоанна Златоуста, «ясно обнаруживается сила духа, убеждающего людей, чтобы они держались необходимого и главного и нисколько не смущались ничтожными несогласиями» .Вот почему основа христианства заключается не столько в учении, сколько в самом Боге. Церковь исповедует не отвлеченную доктрину, но веру в Бога Живого, воплотившегося в живой личности Богочеловека. Об этом и только об этом свидетельствует Слово Божие.

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне» (Иоан. 5:39). Этот призыв Господа относится не только к иудеям, жившим около двух тысяч лет назад, но и ко всем людям, читающим Священное Писание. В гораздо большей степени эти слова относятся к христианам. «Ясно и очевидно, что прилежное искание таинства Христова доставляет жизнь вечную и служит для нас путем ко всякому благодушию, то, снова приложив труд, полезный, прежде всего нам самим, постараемся собрать те места, в которых ясно указывается нам таинство Христа», – говорит святитель Кирилл Александрийский.

Поэтому, занимаясь изучением Священного Писания, мы не должны упускать из виду главную цель – не столько интеллектуальное познание его, а практическое. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20,31) – таков смысл Божественного Откровения. Познавать жизнь можно только жизнью. Иначе говоря, практическое познание Писания строит наши отношения с Богом. Из Писания мы научаемся христианской жизни, в нем мы обретаем фундамент глубокой веры, ибо «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10,17). В словах отцов-аскетов характерный образ наставления был таков. Новоначальный монах шел к старцу и спрашивал: «Скажи мне слово, чтобы я мог жить». Старец в ответ говорил очень немного, но благодаря силе личного опыта и благодати, содержащихся в ответе, немногих слов было достаточно, чтобы новоначальный жил ими и преодолевал все случавшиеся трудности . Это самая лучшая иллюстрация того, как Библия должна быть понимаема и проповедуема. Здесь уместны слова нашего Господа Иисуса Христа: «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете» (Ин. 13,17). Поэтому занимаясь исследованием нашей темы мы не должны упускать из виду то главное, о чем было сказано выше.

Влияние Священного Писания на духовную жизнь. Из гомилетических трудов митрополита Антония Сурожского

Мы рассмотрим тему влияния Священного Писания на духовную жизнь христианина на основании проповеднических трудов ныне почившего владыки Антония (Блума), митрополита Сурожского.Вся жизнь этого архипастыря и подвижника, была поглощена горением в Слове Божием, - в чтении его, в размышлении над ним и объяснении его верующим. Поэтому его мысли будут здесь более чем актуальны.

В далеком прошлом при первом своем ознакомлении с Евангелием, при первой встрече с Христовым учением, еще тогда Андрея Блума поразило несколько важных аспектов «благой вести», которые впоследствии стали определяющими элементами в богословском творчестве и важными составляющими экзегетических гомилий будущего архипастыря Церкви. Во-первых, это любовь Божья ко всем людям и верность Его им до конца: «…это слова о том, что Бог сияет Своим солнцем на добрых и на злых, на благодарных и неблагодарных, на любящих и ненавидящих, что для Него все люди – Свои (Мф. 5:44 – 46). Мы Ему можем быть чужими, но Он нам – свой; мы можем от Него отвернуться и оказаться предателями в самом последнем смысле слова, а Он останется верным до конца… это одно из самых основных открытий, которые можно сделать в Евангелии: обнаружить, что мы все для Бога – дети, свои; чужих нет». Эта евангельская истина крайне изумила Андрея Блума, ведь его прошлая жизнь учила его жестким правилам выживания в человеческом обществе наподобие закона джунглей, где нет друзей и любимых, за исключением родственников, а есть враги и противники, и «надо было окаменеть, стать твердым, непроницаемым». «Я подумал: если Бог любит и добрых, и злых, а я хочу быть с Богом, то должен тоже начать любить не только добрых, которые меня любят и ко мне хороши, но и злых, которых я так боюсь и до сих пор ненавидел. Я задумался над этим и решил: хорошо; что бы люди мне ни делали, я их буду любить ради того, чтобы остаться с Христом; пусть они меня хоть кипятком ошпаривают, я все равно не откажусь от этой любви».

Во-вторых, отеческое отношение Бога к человеку, глубочайшее уважение человеческого достоинства Богом, иллюстрацией к которым стала притча о блудном сыне (Лк. 15:11 – 32): «…и тут меня поразило, как Бог относится к нашему достоинству; поразило, что, действительно, по отношению к каждому из нас Он Себя ведет так же: что бы ни случилось в жизни, как бы мы ни поступали, когда мы к Нему подходим и говорим: перестроимся; сыном я уже больше не могу быть, а войдем в какой-то договор; я буду Тебе слугой, я буду Тебе рабом, я буду Тебе наемником, – Бог говорит: Нет, не можешь: ты Мой сын». Для митрополита Антония важна мысль, выраженная в видимых действиях отца на вероятную, подразумевающуюся во взывании «Я согрешил против неба и перед тобой, я недостоин называться твоим сыном…», просьбу блудного сына о принятии его на хозяйство отеческое в статусе наемника или раба: «…отец не дает ему этого сказать, потому что недостойным сыном он может быть, но не может быть ничем меньшим, чем сыном. А дальше отец не спрашивает ни о чем; ему достаточно того, что сын вернулся домой. Он его не спрашивает, кается ли тот, жалеет ли, стыдится ли своего прошлого, не спрашивает его, готов ли он измениться; ему достаточно, что сын вернулся, для того, чтобы верить в него до конца». Такие близкие сердцу любого христианина-семьянина образы любящего, всепрощающего отца и недостойного грешного сына глубоко укореняться в сознании Блума и будут часто использоваться впоследствии в проповеднических целях митрополитом в его архипастырской практике. Схожие мотивы Божьей любви и всепрощения он находит в истории с троекратным прощением апостола Петра Иисусом Христом при встрече у Тивериадского озера (Ин. 21:15 – 17) и в случае с женщиной, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8:3 – 11).

В-третьих, Божья любовь не перед чем ни останавливается, для нее нет никаких препятствий, она «может снизойти к нам, стать человеком, разделить с нами всю нашу судьбу, включая ужас Богооставленности, потери Бога, умереть от этого – только не отвернуться от нас и не разлучиться». И, несомненно, первый личный опыт встречи с Живым Христом был опытом встречи именно с Воскресшим Христом, той фундаментальной истины, той истины, которая подтверждает, санкционирует предыдущие.

Будучи уже зрелым богословом и экзегетом, митрополит Антоний дает нам советы, помогающие правильно воспринимать слова Священного писания. «Мой совет таков: читай Евангелие, отмечай себе те места, от которых твое сердце согревается, ум яснеет, воля вдруг оживает, сила какая-то вливается в тебя, те места, о которых ты мог бы сказать: как это прекрасно, как это истинно! И знай, что эти места говорят тебе, что ты уже чем-то, хоть небольшим, хоть малым, похож на того человека, которым ты должен стать, потому что ты уже видишь красоту настоящего человека во Христе» ; «Итак, будем читать Евангелие, выбирая все те отрывки, которые доходят до нас, – не те отрывки, которые проходят мимо; отрывки, которые бьют нас в сердце, или, словами Эммаусских путников, заставляют гореть наши сердца, когда Он говорит нам». Самое главное в интерпретации священных текстов – это уяснение подлинного значения. Но это всегда не простая задача, так как есть легкие места, а есть места, где «употребляются формулировки, обращенные одновременно к самому простому человеческому опыту и вместе с этим к углубленному многообразному религиозному опыту». А есть такие вещи, которые невозможно растолковать верно без должной опоры на учение Церкви. Несмотря на социально-культурные изменения, сама Церковь в собственном внутреннем опыте остается неизменной с самого начала своего основания, поэтому она всегда может предложить правильное решение и подлинный ответ. «Так, после предварительного восприятия на нашем собственном, современном языке мы должны обратиться к тому, что понимает под этим словом Церковь; только тогда мы можем быть уверены в смысле данного текста и имеем право начать думать и делать выводы».

О толковании Священного Писания

Митрополит Антоний в церковных кругах был известен по своей наиболее характерной роли – интерпретатора православной веры. Особое внимание уделяется толкованию Священного Писания. В Православии Писание не воспринимается как нечто первичное по отношению к церковному Преданию: Писание выросло из Предания и составляет его неотъемлемую часть. При этом под Преданием понимается все многообразие церковного опыта от времен ветхозаветного Откровения до наших дней. Отсюда и основной герменевтический императив: Писание должно интерпретироваться не спонтанно и произвольно, а изнутри Предания.

В целом митрополит Антоний следует богословской традиции русской теологической школы. Для святителя Филарета Дроздова, например, Писание и Предание были неразделимы. Библия, по его словам, есть лишь «продолжение и неизменно упроченный вид предания». Настаивая на примате Писания, он хотел сказать, что оно содержит Предание в наиболее четкой и не поврежденной форме. Устное Предание, по его мнению, должно всегда проверяться через письменное (Библию), и кто об этом забывает, тот подвергается опасности «разорить заповедь Божию», подменить ее преданиями человеческими.

Школьное богословие отвечало на вопрос об отношениях Предания и Писания довольно просто: то Предание следует принимать, которое не противоречит Писанию, а Писание необходимо понимать в соответствии с Преданием. Наряду с этим утверждением поверхностного подхода школьного богословия к проблеме соотношения Священного Писания и Священного Предания интересно привести размышление архипастыря о том, что, по сути, единым источником церковного вероучения являетсяСвятой Дух. Владыка знаком с точкой зрения А. С. Хомякова, выводы которого опираются на «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви». По мысли владыки Антония получается, что допускать возможность противоречия между Церковью и Священным Писанием, значит говорить о самопротиворечии Святого Духа, что приводит к хуле на Святого Духа.

Концентрируясь на Священном Писании, в своих пастырских гомилиях митрополит Антоний (Блум) часто предлагал современные и подчас неожиданные толкования отдельных библейских текстов, но все его комментарии глубоко укоренены в православном Предании и носят ярко выраженный церковный характер. В толковании на новозаветные события митрополит Антоний излагает свои мысли возвышенно, раскрывает глубину содержимого, исходя из понимания духовного смысла. Писание осмысливается им изнутри духовного и литургического Предания Церкви. Его излюбленной формой комментария к Библии является проповедь, представляющая собой не научное исследование и не свободное рассуждение на ту или иную тему, а составную часть Божественной литургии, интегрированную в богослужебный строй жизни церковной общины. В этом, опять же, нельзя не увидеть связь между Владыкой Антонием и Отцами древней Церкви, для которых Священное Писание было не столько предметом кабинетного изучения, сколько объектом молитвенного размышления: отрывки из Писания прочитывались в храме и здесь же толковались пастырями Церкви. Именно так появились на свет экзегетические беседы святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и многих других Отцов Церкви.

Святейший Кирилл (Гундяев) когда-то определил критерий для оценки любых проявлений церковной жизни и богословских положений: «Поскольку основной задачей Церкви является спасение людей,–говорит владыка,–то и основным критерием оценки церковной жизни, а, следовательно, и богословия, может быть только сотериологический критерий: насколько эта жизнь и богословие служат спасению людей...». Митрополит Антоний применял в своих проповедях и обращениях к Священному Писанию Ветхого и Нового Завета этот критерий, исходя из своей собственной сотериологической концепции.

Православность библейской экзегезы следует понимать как ее принципиальную укорененность в проповеди. Проповедь обращена и к религиозному чувству, опыту и разуму человека, – только всей полнотой своей личности мы и можем воспринять всю полноту Писания. В этом отношении практически каждая изданная книга митрополита Антония органично сочетает размышление над словом Писания и тексты, где так явственно видно конкретное воплощение в жизни того, чему учит нас слово Божие. Скорее всего, этому способствовало глубокое знание архипастырем Писания и его классического святоотеческого толкования, полученное им самостоятельно через начетничество. Свое понимание значения и роли священного текста в деле спасения он излагает довольно четко и убедительно. Эта оценка Писания понятна лишь для того, кто живет сознательно чисто-религиозным идеалом. Религиозный идеал Церкви, идеал обожения, которым полно наше богослужение, в современном сознании является уделом весьма немногих.

Истолкование Священного Писания тем сложно, что имеет предметом своего исследования не простой текст, не обыкновенный памятник художественной литературы, но текст боговдохновенный. Сборник текстов, называемый Библией уникален, единственен и неповторим тем, что написан не обыкновенным образом, как пишутся все книги, но особо: агиографом, соавтором которого является Сам Бог. Священнописатель есть инструмент Святого Духа, но инструмент живой, обладающий своим разумом, оригинальным мировоззрением, личным характером ; все это находит выражение в созданной им книге. Написание книги есть таинственное взаимодействие, соработничество двух умов, двух воль, двух личностей, Божественной и человеческой. Поэтому и чтение, и восприятие Библии требуют особого подхода.

Принципы толкования Священного Писания

Несмотря на различие школ, методов, интерпретаций текста и частных мнений святых отцов, можно выделить несколько основных принципов, свойственных Святоотеческой экзегезы.

Вера в боговдохновенность Библии является общим и незыблемым убеждением всех святых отцов. Уже первый по времени из Мужей Апостольских, святитель Климент Римский, называет Писание «истинными глаголами Духа Святого» (1-е Послание к Коринфянам, 45). Все размышления отцов Церкви над Священным Писанием Ветхого и Нового Завета обусловлены глубокой верой в боговдохновенность этих священных текстов. Этот тезис даже не требует какой-то подтверждающей цитации из проповедей владыки Антония, по причине своей явной очевидности.

Богочеловеческий характер Священного Писания. Это понятие утвердилось в святоотеческой библеистике не сразу. Ранние церковные писатели еще склонялись к вербализму. Но уже в 3 веке святитель Дионисий Великий, сравнивая Евангелие от Иоанна и Откровение, недвусмысленно указал на роль священных писателей как авторов, со свойственными им особенностями языка и способами выражения. С 4 века святые отцы более не сомневались в том, что Библия есть одновременно и Слово Божье, и слово человеческое. В частности, блаженный Иероним признавал зависимость литературной формы библейских книг от индивидуальных особенностей их авторов. Митрополит Антоний, например, подтверждает двусторонность Священного Писания: «Библия родилась в человеческой общине; Евангелие родилось в Церкви; и израильская община, и Церковь Божия существовали раньше, чем возникло Священное Писание. Именно изнутри этой общины родилось познание Бога, любовь к Богу, видение Его невыразимой красоты, а также состояния и судьбы, становления и призвания человека. Народ Божий – это такая община, которая свидетельствует о чем-то, что ей достоверно известно, что является ее жизнью, предметом ее любви, ее радостью. Библейский народ – это не народ, который читает Библию, верно хранит ее и возвещает ее; подлинный народ Божий, подлинный народ библейский, подлинный народ евангельский должен быть такой общиной, которая могла бы сама написать Священное Писание, проповедовать его из собственного опыта, дать ему начало, родить его. Если мы не такая община – мы не принадлежим поистине ни Евангелию, ни народу Божию».

Библия как часть Священного Предания Церкви. Для Святоотеческой экзегезы Евангелие является церковной книгой по преимуществу,которой предшествует живое апостольское слово, восходящее к Самому Господу Иисусу. От Иисуса Христа и апостолов Церковь принимает и авторитет Ветхого Завета. Для того чтобы отделить подлинное Предание от «преданий человеческих», необходимо, по учению св. отцов, ориентироваться на Библию. Святитель Кирилл Иерусалимский в связи с этим писал: «Не верь даже мне, когда говорю тебе просто, если не будешь иметь доказательств моих слов из Писания» (Огласительное поучение, IV, 17), а свт. Иоанн Златоуст в 4-й Беседе о Лазаре восклицает: «Хотя бы мертвый воскрес, хотя бы ангел сошел с неба – более всего должно верить Писанию». Об общинном, церковном характере Писания, о тесной связи его с церковным Преданием митрополит Антоний говорит в различных местах: «у нас есть книга, родившаяся из самых глубин человеческого опыта Бога, книга, где Бог действительно говорит через общину, которая была способна свидетельствовать об истинности слова. Мы должны снова стать такой общиной, мы должны научиться жить согласно слову Самого Бога, откровению Его воли; мы должны научиться быть таким народом, жизнь которого согласна со словом Евангелия».

Единство Библии. Святоотеческая экзегеза отвечает исповеданием веры в единство Духа Божьего, вдохновившего авторов обоих Заветов. Различие Заветов, согласно святым отцам, обусловлено поступательным характером истории спасения, в ходе которой христианская Церковь становится новым Народом Божьим. Ветхий Завет был преддверием, прообразом, подготовительной ступенью к Откровению Богочеловечества. По словам блаженного Августина, оба Завета связаны генетически и типологически. «Новый Завет сокрыт в Ветхом, Ветхий – раскрывается в Новом» (Беседа на 1 Кор. 6). Истина единства библии подтверждается митрополитом Антонием через проявление одинакового интереса как к книгам Ветхого Завета, так и к книгам Нового.

Нераздельность познания Библии и духовной жизни. Все святые отцы учат, что чтение и изъяснение Слова Божьего требует молитвенного подвига и очищения сердца. Значительная часть патристических толкований есть запись бесед и проповедей, имевших целью пробудить и укрепить в людях веру и желание жить по вере (нередко эти беседы предназначались для готовящихся к крещению). Святоотеческая экзегеза никогда не ограничивалась историческими или литературными аспектами Писания: она была продолжением апостольского благовестия, хотя и не пренебрегала научной стороной экзегетики. Митрополит Антоний рассматривает чтение Библии и познание библейских истин к важнейшую предпосылку духовного развития: «Меня часто спрашивают: как нам читать Евангелие, чтобы оно достигало не только до ума, но и до сердца, и так, чтобы оно не стояло всегда перед нашим умственным взором как осуждение, когда каждое действие Христово, каждое слово Христово, каждая Его заповедь осуждают нас в том, что мы не такие люди, которые поступают, как Он, думают и чувствуют, как Он, или выполняют то, что Он заповедал нам? Из страха, из обескураженности мы ничего не достигнем; мы должны читать Евангелие так, как если бы Господь Иисус Христос пришел к нам как самый близкий друг, то есть как кто-то, кто заботится о нас больше всех других, кто не только вообще желает нам добра, но готов сделать все, именно все для нас, что возможно не только по-человечески, но и по-Божьи. По человечеству мы знаем, что Христос отдал за нас Свою жизнь и Свою смерть; как Бог – Он открывает нам врата вечности: Я есмь дверь; кто войдет Мною, войдет в жизнь вечную».

Научиться жизни согласно Евангелию

«Евангелие» в русском значении этого слова стало рассматриваться как книга, содержащая историю жизни Иисуса Христа, то есть собственно Его биографию. На греческом же языке первоначально термин «evangelion» означал весть, совершенно заново провозглашаемую, новизна которой очевидна. Растолковывая греческое слово «евангелие» как «благую весть», митрополит Антоний говорит, что с этой вестью наступает новая жизнь на земле, о которой многократно свидетельствовали ветхозаветные пророки Малахия, Исайя, Иеремия и другие. И под этой новизной понималось полной обновление падшего человека и, соответственно, всей твари, пострадавшей через падение Адама.

Вся Библия, то есть все книги Священного Писания Нового и Ветхого Заветов, в целом и Евангелия в частности являются плодом Церкви Божьей. Внутри вселенской «экклесии» родилось знание Бога, и проявилась любовь к Богу. Только подлинный народ евангельский мог бы написать и написал книги Священного Писания, выведенные из его опыта общения с Богом. Евангелия – это книга, «родившаяся из самых глубин человеческого опыта Бога, книга, где Бог действительно говорит через общину, которая была способна свидетельствовать об истинности слова». Мы должны научиться жизни, согласной со словом Евангелия. Электронный вариант.

«Таинство любви: Беседа о христианском браке». Издательство «Сатис», С.-П., 1994. Электронный вариант.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. « Беседы о вере и Церкви». Центр по изучению религии, СП Интербрук, М., 1991. Электронный вариант.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа: Проповеди». Фонд «Христианская жизнь», Клин, 2001. Электронный вариант.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 21.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «Молитва и жизнь». Авторизованный перевод с английского языка Т. Майданович. Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, Рига, 1992. Стр. 37.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «Молитва и жизнь». Авторизованный перевод с английского языка Т. Майданович. Балто-славянское общество культурного развития и сотрудничества, Рига, 1992. Стр. 39.

Мень А., протоиерей. «Библиологический словарь». «Фонд имени Александра Меня», М., 2002. Том 3.

Кирилл (Гундяев), архиепископ. «Процесс преодоления схоластических влияний в русском богословии». «Тысячелетие Крещения Руси. (Международная церковная научная конференция «Богословие и духовность»). М., 11-18 мая 1987 г. Издательство Московской Патриархии,М., 1989. Стр. 97.

См.:Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»).

Антонини Б., священник. «Божественное Откровение. Историко-критическое введение в Библию с очерком изучения Догматической Конституции «О Божественном Откровении» («DeiVerbum»)». Москва, 1997. Стр. 73

О принципах подробнее: Мень А., протоиерей. «Библиологический словарь». «Фонд имени Александра Меня», М., 2002. Том 3. Стр. 83 – 86.

«Антология. Раннехристианские отцы Церкви». Издательство «Жизнь с Богом», Брюссель, 1978.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 9 – 10.

Св. Иоанн Златоуст. «Избранные творения». Репринтное издание. Свято-Троице Сергиева лавра, 1993.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 19.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 11 – 14.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия: Бе­седы на Евангелие от Марка, гл. 1-4». Издательство «Даниловский Благовестник», М., 1998. Электронный вариант.

См.: Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 9.

См.: Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 9 – 10.

Антоний (Блум), митрополит Сурожский. «О слышании и делании». Подворье Свято-Троиц­кой Сергиевой лавры, М., 1999 (Библиотека журнала «Альфа и Омега»). Стр. 11.

М ного причин побуждает сегодня говорить на данную тему. Одна из первых - это убеждение значительного числа верующих в том, что добрые дела, исполнение церковных обрядов и участие в литургической жизни является вполне достаточным условием нормальной духовной жизни. Упускается при этом самое важное - что "воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны" (св. Исаак Сирин).

Другая причина - это распространенная, преимущественно в интеллигентских кругах, теософская идея равноценности духовного опыта православных и неправославных и нехристианских подвижников и аскетов. Хотя эта идея, по существу, отрицает безусловную значимость Жертвы Христовой в деле спасения и духовного совершенства человека.

Есть сегодня целый ряд и других факторов, обуславливающих постановку вопроса о духовной жизни в качестве одного из самых насущных для Церкви. Из них в первую, может быть, очередь следует назвать проблему духовничества. Верная мысль о необходимости для христианина иметь духовного руководителя подвергается в настоящее время большим искажениям на практике, приводя многих, как пастырей, так и пасомых, не имеющих должного знания святоотеческих указаний по данному вопросу, к тяжелым ошибкам и трагедиям не только в религиозной, но и в семейной, и в общественной жизни. Также одним из серьезных, болезненных фактов в области духовной жизни, обусловленным не в последнюю очередь ложным духовничеством, является развитие в церковной среде нетерпимости и фанатизма.

Эти, как и многие другие ненормальные явления, имеют, без сомнения, своим источником прежде всего незнание учения Священного Предания Православной Церкви об основах духовной жизни.

Х отя единый Триипостасный Бог есть Дух, Его третья ипостась тоже именуется Духом Святым, тем самым свидетельствуя человеческому сознанию об особенных ее свойствах по сравнению с другими ипостасями. Человек, будучи образом Божиим, отражает в себе эту тайну Бога. Он в своем единстве также имеет три "ипостаси": ум, слово (мысль) и дух, и каждая из них обладает своими особенностями. Святые Отцы духом называют нравственную силу человека, содержание которой обусловливается умом, и, прежде всего, пониманием конечной, высшей цели жизни. Этой целью может быть Бог и вечная жизнь в Нем; но может - богатство, власть, слава; могут - различные наслаждения и интересы: телесные (сравните: "их бог - чрево". Фил. 3:19), эстетические (например, музыка, живопись), интеллектуальные (например, философия, наука). Однако каков бог у человека, такова и его духовность.

Православное осмысление духовности исходит прежде всего из факта святой Пятидесятницы. "Стяжание" христианином Духа Святого, или обожение, и составляет цель духовной жизни. Эта цель достигается только при правильной (праведной) жизни. Поэтому необходимо знание ее основных законов.

Д уховная жизнь, как известно, предполагает не только правильную догматическую веру и евангельскую нравственность, но также знание и неукоснительное соблюдение особыхзаконов , определяющих развитие "нового человека" (Еф. 4:24). Иначе говоря, правильное теоретическое понимание духовной жизни во многом предопределяет успех сложного процесса реального перерождения страстного, "плотского" (Рим. 8:5), "ветхого человека" (Еф. 4:22) в нового.

Но и теоретическое понимание этого вопроса оказывается не столь простым, как может показаться на первый взгляд. Многообразие так называемыхдуховных путей , которые предлагают сейчас в целях "спасения" нашему человеку со всех сторон света непрошеные "просветители" разных религий и христианских конфессий, являются одной из иллюстраций сложности данной проблемы.

В связи с этим возникает задача исключительной важности: найти наиболее существенные признаки и свойства истинной духовности, ее критерии, которые позволили бы отличить истинную духовность от всевозможных видов лжедуховности, мистицизма, прелести. И первым, что возникает при разрешении этой задачи, является вопрос:

И нтересно и необычно пишет об этом святитель Игнатий (Брянчанинов): "Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных. <…> Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния" [

Обращает на себя внимание формальное противоречие этих слов общепринятому богословскому тезису о вере как начальном условии принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не в рассудочной вере в то, что Христос есть Бог и Спаситель, и что Он пришел, пострадал и воскрес заключено "начало обращения ко Христу". Напротив, сама вера в Него рождается из познания "своей греховности, своего падения", ибо "не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа".

В этой мысли находим первое и основное положение духовной жизни, показывающее глубину православного ее понимания. Верующим, оказывается, может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет исцеления. Только такой, смирившийся внутри себя человек способен к правильной, спасающей вере во Христа. Видящий же себя разумным и добродетельным не может быть христианином и не является им, хотя бы и считал себя таковым.

"Не здоровые имеют нужду во враче, но больные", - говорит Господь (Мф. 9:12). На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу. Вне такого познания себя невозможна нормальная духовная жизнь.

Это ярко видно на примере земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями и с ненавистью отвергнут и осужден на страшную казнь "умной", "добродетельной", респектабельной иудейской элитой - архиереями, фарисеями (то есть ревностными исполнителями церковных обычаев и устава), книжниками (богословами).

К аким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своеговетхого человека, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Ответ простой: "Я не вижу, - пишет святитель Игнатий, - греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом… в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело - установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего" [

Одним из практических средств достижения этой цели является борьба с осуждением. "Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних" . Основной же закон самопознания выражен в следующих замечательных словах преподобного Симеона Нового Богослова: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи". То есть познание гибельности своего духовного состояния открывается человеку только при усилии исполнить все заповеди Евангелия. Лишь напряжение стать истинным христианином показывает человеку, насколько он действительно и нищ, и наг, и убог, насколько жизненно необходим для него Христос.

Отсюда становится понятным, что вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе;"здоровому" (Мф. 9:12) Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно (ведь и"бесы веруют, и трепещут" - Иак. 2:19), для жаждущего правильной духовной жизни это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.

В связи с этим очень важно заметить, что подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел пишет об этом, обращаясь к Тимофею: "Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться" (2 Тим. 2:5). Преподобный Исаак Сирин высказывается еще более определенно: "Воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны" [

Оказывается, добродетели и подвиги не сами по себе могут принести человеку благо Царствия Божия, которое"внутрь нас есть" (Лк. 17:21), нотолько рождающеесяот них смирение. Если же смирение не приобретается - бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели! Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и так называемыхдобрых дел в вопросе спасения. Дела сами по себе не спасают человека, они не являются какими-то заслугами. Их необходимость вызвана совсем другой причиной. Без них очень трудно приобрести то, чем единственно спасается человек - смирение. Ибо только через всемерное понуждение себя к исполнению всех заповедей Евангелия можно увидеть и глубокую поврежденность человеческой природы, и свое бессилие самому, без помощи Божией чисто исполнить хотя бы одну заповедь Христову, совершить хотя бы одно доброе дело. Потому святые "омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез" .

Святитель Игнатий пишет: "Несчастлив тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос. <…> Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги со-делываются в нас родителями душепагубной гордости" .

Он даже так говорит: "Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения… ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных" .

Эта святоотеческая мысль прямо опровергает широко распространенное убеждение, что так называемыедобрые дела всегда являются добрыми, независимо от того, по каким внутренним побуждениям и с какой целью совершает их человек. Оказывается, это глубоко неверно. Правда и добродетеливетхого инового человека не дополняют друг друга, аисключают , ибо первые ослепляют человека своей значимостью, превозносят его и делают великим в своих глазах и тем "отнимают" у него Христа; вторые, напротив, открывают человеку его действительное духовное, а часто и нравственное убожество, бессилие победить себя и приводят к Христу.

В ажнейшим условием духовной жизни является молитва. Но и она без соблюдения определенных требований может оказаться бесплодной и даже стать средством глубочайшего падения христианина. Так, не принимается молитва того, кто не прощает других. Не менее важное условие: "Кто молится устами, а о душе небрежет и сердца не хранит, такой человек молится воздуху, а не Богу, и всуе трудится, потому что Бог внимает уму и усердию, а не многоречию" [

Особое внимание в духовной жизни всегда уделяется молитве Иисусовой. О том, как правильно ее совершать (а не как-нибудь), пишет в своей замечательной статье "О молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником" святитель Игнатий.

"В упражнении молитвой Иисусовой есть свое начало, своя постепенность, свой конец бесконечный. Необходимо начинать упражнение с начала, а не с середины и не с конца… Начинают с середины те новоначальные, которые, прочитав наставление… данное отцами-безмолвниками… необдуманно принимают это наставление в руководство своей деятельности. Начинают с середины те, которые без всякого предварительного приготовления усиливаются взойти умом в сердечный храм и оттуда воссылать молитву. С конца начинают те, которые ищут немедленно раскрыть в себе благодатную сладость молитвы и прочие благодатные действия ее.

Должно начинать с начала, то есть совершать молитвусо вниманием иблагоговением , с цельюпокаяния , заботясь единственно о том, чтобы эти три качества постоянно соприсутствовали молитве… Особенное попечение, попечение самое тщательное должно быть принято о благоустроении нравственности сообразно учению Евангелия… Единственно на нравственности, приведенной в благоустройство евангельскими заповедями… может быть воздвигнут… невещественный храм богоугодной молитвы. Тщетен труд зиждущего на песке: на нравственности легкой, колеблющейся" .

Душою же молитвы Иисусовой является то состояние, которое хорошо видно из следующего случая. "Некоторый инок сказал преподобному Сисою Великому: "Я нахожусь в непрестанном памятований Бога". Преподобный Сисой отвечал ему: "Это не велико; велико будет то, когда ты сочтешь себя хуже всей твари"".

В связи с этим следует отметить, что "признак непрестанности и самодейственности в совершении Иисусовой молитвы отнюдь не является признаком ее благодатности, потому что не гарантирует… тех плодов, которые всегда указывали на ее благодатность". "Духовная борьба, результатом и целью которой является приобретениесмирения … подменяется у некоторых иной (промежуточной) целью: приобретением непрестанной и самодвижной Иисусовой молитвы, которая… не является конечной целью, а лишь одним из средств ее достижения" .

Н еобходимо указать и на опасность, грозящую неопытному подвижнику, не имеющему ни истинного наставника, ни правильных теоретических духовных знаний - на возможность впадения в так называемуюпрелесть . Этот святоотеческий термин замечателен тем, что точно вскрывает само существо названной духовной болезни: лесть себе, самообман, мечтательность, мнение о своем достоинстве и совершенстве, гордость. Об основных причинах впадения в прелесть преподобный Григорий Синаит, например, пишет: "Прелесть, говорят, в двух видах является, или, лучше, находит… В виде мечтаний и воздействий, хотя в одной гордости имеет начало свое и причину… Первый образ прелести от мечтаний. Второй образ прелести… начало свое имеет… в сладострастии, рождающемся от естественного похотения".

Еще на одну очень распространенную причину прелести среди многих иноков, ревностных христиан и священнослужителей указывает святитель Игнатий: "Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением… Они не могут избежать "мнения"… Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко, потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою" [

О том, как избежать этой пагубы, святитель Игнатий пишет следующее в своей статье "О прелести": "Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть - признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос. <…> Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение… служит верным предостережением и предохранением от прелести… Да будет наша молитва проникнута чувством покаяния, да соединится она с плачем, и прелесть никогда не воздействует на нас" .

О казаться в бедственном состоянии прелести может, к сожалению, любой верующий, каждый подвизающийся, если он живет лишь по своему разумению, без духовного наставника, без руководства святоотеческими писаниями.

Но если понимание написанного Отцами - задача уже не всегда простая, то многократно более трудным всегда являлось обретение истинного наставника. Поэтому мысли и советы святых по данному вопросу особенно важны для нашего времени.

Во-первых, Отцы говорят (1) о необходимости большой осторожности в выборе духовника и предупреждают об огромной опасности, связанной с ошибкой принять бездуховного "старца" за духовного руководителя; учат (2) о правильном отношении к нему, (3) верном понимании послушания и (4) непременности разлучения с заблуждающимся, уводящим от жизни по Евангелию духовником; предупреждают, что в последние времена (5) не будет духоносных наставников, видящих души людей, и потому (6) призывают верующих изучать Священное Писание и творения Святых Отцов и руководствоваться ими с советом старшей, имеющей больший духовный опыт "преуспевшей братии".

Приведем мысли Святых Отцов по этим темам.

(1) Преподобный Кассиан Римлянин (V в.) говорит: "Полезно открывать свои помыслы Отцам, но не каким попало, а старцам духовным, имеющим рассуждение, старцам не по телесному возрасту и сединам. Многие, увлекшись наружным видом старости и высказав свои помышления, вместо врачевства получили вред от неопытности слышащих" [

(1) Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.) писал: "Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели" .

(1, 6) Преподобный Симеон Новый Богослов (X в.): "Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинении Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей".

(1, 2) "Святой Макарий Великий (IV–V в.) говорил, что… "встречаются души, соделавшиеся причастниками Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется истинным подвижничеством. <…> В монастырях употребляется о таких старцах изречение: "свят, но не искусен", и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев" . Святой Исаак Сирин говорит даже, что такой старец "недостоин называться святым" .

(1) Святитель Феофан (Говоров) пишет: "Так советовал и делал святой Нил Сорский."Прежде духовные отцы всех наставляли; в нынешние же претрудные времена, еже многому плачу и рыданию достойно, до зела таким оскудевшим ревнителем, Сам Бог и Божественное учение преподобных отцов есть учитель и наставник". И святитель заключает: "Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской! Жизнь в преданности в волю Божию, по Божественным и отеческим Писаниям с совета и вопро-шения единомышленных" .

(1) "При определении их [духовников] должно употреблять великую осмотрительность и строгое рассуждение, чтобы вместо пользы не нанести вред, вместо созидания разорение" .

(2, 6) "Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайней осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя!… Как о своих помыслах, так и о помыслах ближнего, о его советах советуйся с Евангелием. Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями!" .

(2) "Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи" .

(3) "Те старцы, которые принимают на себя роль… употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтобы точнее объяснить дело, которое в сущности не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…" .

(3) "Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола (2 Сол. 2:10–12)" .

(3, 6) "Скромное отношение советника к наставляемому - совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику… Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен" .

(4) Преподобный Пимен Великий (V в.) повелел немедленно разлучаться со старцем, совместное жительство с которым оказывается "душевредным" .

(5) Святой Григорий Синаит (XIV в.) "решился сказать, что в его время вовсе нет благодатных мужей, так сделались они редки… Тем более в наше время делателю молитвы необходимо наблюдать величайшую осторожность. Богодухновенных наставников нет у нас!" .

(5, 6) "По учению отцов, жительство… единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братии; этот совет опять должно проверять по писанию отцов… Отцы, отдаленные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет предшественников, уже жалуются на редкость богодухновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных… братии" .

(6) "Преподобный Нил Сорский (XV в.) никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение Отцов. Когда же… он не находил в памяти освященного мнения о каком-либо предмете, то оставлял ответ или исполнение до того времени, как находил наставление в Писании. Этот метод очевиден из сочинений священномученика Петра Дамаскина, преподобного Григория Синаита, святых Ксанфопулов и других Отцов, особливо позднейших. Его держались упомянутые мною иеросхимонахи Оптиной пустыни Леонид и Макарий… Никогда не давали они советов из себя… Это давало советам их силу" .

О собенно ярко обнаруживается действие прелести у католических аскетов, оторвавшихся от опыта духовной жизни древней Церкви. Святитель Игнатий, например, писал: "Большая часть подвижников Западной церкви, провозглашаемых ею за величайших святых - по отпадении ее от Восточной Церкви и по отступлении Святого Духа от нее - молились и достигали видений, разумеется, ложных, упомянутым мною способом… В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель иезуитского ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некое напряжение, как являлись перед его взорами, по его желанию, ад или рай… Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, - даруются неожиданно, весьма редко… Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разожжены прельщенные" [

При этом святитель указывает и на другие скрытые от внешнего взора причины прелестных состояний западных подвижников. Он пишет: "Кровь и нервы приводятся в движение многими страстями: и гневом, и сребролюбием, и сластолюбием, и тщеславием. Последние две чрезвычайно разгорячают кровь в подвижниках, незаконно подвизающихся, соделывают их исступленными фанатиками. Тщеславие стремится преждевременно к духовным состояниям, к которым человек еще не способен по нечистоте своей; за недостижением истины - сочиняет себе мечты. А сладострастие, присоединяя свое действие к действию тщеславия, производит в сердце обольстительные ложные утешения, наслаждения и упоения. Такое состояние есть состояние самообольщения. Все незаконно подвизающиеся находятся в этом состоянии. Оно развивается в них больше или меньше, смотря по тому, сколько они усиливают свои подвиги. Из этого состояния написано западными писателями множество книг" . Это особенно видно на примере таких великих католических святых как Катарина Сиенская, Тереза Авильская или блаженная Анжелла.

Святитель Игнатий (изучавший католическую аскетическую литературу не по переводам, а в латинских подлинниках) указывает и конкретные временные координаты отступления новых католических аскетов от единого опыта святых единой Вселенской Церкви. Он пишет: "Преподобный Венедикт (†544 г.), святой папа Григорий Двоеслов (†604 г.) еще согласны с аскетическими наставниками Востока; но уже Бернард Клервосский (XII в.) отличается от них резкою чертою; позднейшие уклонились еще более. Они тотчас влекутся и влекут читателей своих к высотам, недоступным для новоначального, заносятся и заносят. Разгоряченная… мечтательность заменяет у них все духовное, о котором они не имеют ни малейшего понятия. Эта мечтательность признана ими благодатию" . Поэтому святитель Игнатий напоминает: "Все святые признавали себя недостойными Бога: этим они явили свое достоинство, состоящее в смирении. Все самообольщенные считали себя достойными Бога: этим явили объявшую их души гордость и бесовскую прелесть. Иные из них приняли бесов, представших им в виде ангелов, и последовали им… Иные возбуждали свое воображение, разгорячали кровь, производили в себе движения нервные, принимали это за благодатное наслаждение и впали в самообольщение, совершенное омрачение, причислились по духу своему к духам отверженным" .

Истина одна 34]. Причина подобных ошибок все та же: незнание законов духовной жизни, незнание себя. Святой Исаак Сирин в связи с этим предупреждал: "Если некоторые из отцов написали о том, что есть чистота души, что есть здравие ее, что бесстрастие, что видение, то написали не с тем, чтобы мы искали их преждевременно и с ожиданием. Сказано в Писании: "Не приидет Царствие Божие с соблюдением" (Лк. 17:20). Те, в которых живет ожидание, стяжали гордыню и падение. Искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божией. Это - не признак любви к Богу; это - недуг души".

П релесть, как видим, возникает у тех, кто живет не по святоотеческим началам, а по своим мыслям, желаниям и пониманию и ищут у Бога не спасения от греха, а благодатных наслаждений, откровений, даров. Их обычно и "получает" в изобилии горе-подвижник в своем разгоряченном воображении и действием темных сил. Прелесть поэтому - не один из возможных и равноценных вариантов духовности, неособый путь к Богу, но тяжелая болезнь, не поняв которой и не оценив должным образом, христианин, особенно подвизающийся, разлагается изнутри.

Особенно часты прорывы к "высотам" у юных подвижников, не познавших еще своеговетхого человека, не освободившихся от страстей и уже ищущих состояний человеканового , совершенного. Недаром у отцов есть выражение: "Если увидишь юношу, по своей воле восходящего на небо, удержи его за ногу и сбрось оттуда: ибо это ему не полезно" [

"Смирение, - сказал Варсонофий Великий, - делает человека селением Божиим" . Оно предохраняет христианина от всех заблуждений, оно делает его и причастником Духа Святого.

Примечание 1]Святитель Игнатий (Брянчанинов). Творения. СПб., 1905. Т. IV. С. 378, 227.

Там же. Т. II. С. 122.

Там же. Т. V. С. 351.

Цит. по: Епископ Сергий (Страгородский). Православное учение о спасении. 3-е изд. СПб., 1903. С. 246.

Игнатий (Брянчанинов). Творения. Т. II. С. 403.

Там же. Т. IV. С. 24, 20.

Там же. T. V. С. 47.

Там же. Т. V. С. 351.

Там же. Т. II. С. 57–58.

Там же. Т. II. С. 266.

Там же. Т. I. С. 225–226.

Монах Меркурий. В горах Кавказа. М., 1996. С. 7–8.

Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 257–258.

Там же. Т. I. С. 230, 228.

Там же. Т. I. С. 491.

Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. Сл. 4, гл. 6.

Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 284, 285.

Там же. Т. I. С. 286.

Святитель Феофан (Говоров). Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. МДА, 1995. С. 72–73.

Там же. С.87.

Святитель Феофан (Говоров). О жительстве по совету. - 5, 77.

Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. IV. С. 519.

Святитель Феофан (Говоров). О жительстве по совету. - 5, 72.

Там же. 73.

Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. V. С. 80.

Там же. С. 74.

Там же. Т. I. С. 274.

Там же. С. 563.

Там же. С. 489.

Там же. С. 224.

Там же. Т. IV. С. 499.

Там же. С.498.

Там же. Т. II. С.126.

Древний патерик. Гл. 10. С. 159.

Цит. по: Игнатий Брянчанинов. Творения. Т. I. С. 312.

Из книги НАСТАВЛЕНИЯ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ автора Феофан Затворник

РУКОВОДСТВО К ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ 1. Внешнее поведениеТело надо держать постоянно в струнку, как солдат на параде, никак не позволяя себе распускать членов не только при хождении и сидении, но и при стоянии и лежании.2. ДелаДела все - и большие и малые- делать так, как бы око Божие

Из книги Путь разума в поисках истины. Основное богословие автора Осипов Алексей Ильич

§ 1. Основы духовной жизни (по творениям святителя Игнатия Брянчанинова) Существо любой религии заключено в духовной жизни, которая является наиболее сокровенной ее стороной. Вхождение в эту жизнь требует не только ревности от человека, но и знания законов духовной

Из книги Том 5. Приношение современному монашеству автора Брянчанинов Святитель Игнатий

Основы духовной жизни IV. Изучение Евангелия Христос Спаситель, придя на землю, возвестил человечеству, как должен жить человек на земле, чтобы быть достойным неба.Это явное откровение воли Божией о человеке было возвещено Спасителем человеку в Его Божественном учении.

Из книги Тайная жизнь души. Бессознательное. автора Дьяченко Григорий Михайлович

4. Несколько естественно-научных фактов и соображений, доказывающих как существование в человеке нематериальной (духовной) бессмертной души, так и то, что она, а не мозг, есть носитель психической (духовной) жизни человека. Сопоставим между собой следующие факты из

Из книги Современная практика православного благочестия. Том 2 автора Пестов Николай Евграфович

Основы жизни христианина Глава 16 Теснота пути Входите тесными вратами. Мф. 7, 13 «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут»(Лк. 13, 24). Этими словами Господь предупреждает нас, что для достижения Царствия Небесного

Из книги Начертание христианского нравоучения автора Феофан Затворник

А. Основы христианской жизни Жизнь христианская а) коренится в воплощенном домостроительстве; б) поддерживается, раскрывается и плодоносит в живом союзе с Церковью; в) течет по предначертанной норме, вытекающей из двух предыдущих

Из книги Величие Вавилона. История древней цивилизации Междуречья автора Саггс Генри

Из книги Основы духовной жизни автора Уминский Алексей Протоиерей

Протоиерей Алексей Уминский Основы духовной жизни

Из книги Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться автора Феофан Затворник

9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. Достоинство человека Пишете: «Я пробовала удержать свои мысли на серьезном и никак не смогла. Думала, что это зависит от моей непривычки рассуждать,

Из книги История мировой культуры автора Горелов Анатолий Алексеевич

12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни

Из книги Как воспитать замечательного ребенка автора Таунсенд Джон

Из книги Введение в православную аскетику автора Дергалев Сергий

Из книги Письма (выпуски 1-8) автора Феофан Затворник

ОСНОВЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ «108 Существо любой религии заключено в духовной жизни, которая является наиболее сокровенной ее стороной. Вхождение в эту жизнь требует не только ревности от человека, но и знания законов духовной жизни. Ревность не по разуму, как известно, плохой

Из книги автора

132. После замечания о характере своего руководства, дается подробное наставление и разъяснение о жизни по Богу и о печатных пособиях для духовной жизни Письмо к рясоф. монахине Тамбовской губ. Кадомского Милостиво-Богородицкого монастыря Софии Николаевой Булатовой

Из книги автора

698. Вступление в переписку. Основы духовной жизни К сх. М. Желательно вам слышать что-либо от меня. Хорошо: буду говорить, только спрашивайте. Так, - общее что писать не охотно. Посмотрите около себя и в себе, и если встретите что, требующее пояснения, пишите. Ответы на вопросы

Из книги автора

796. Проба духовной жизни О духовной вашей жизни очень мудро судит и указания делает ваш духовник. Потому об этом нечего мне говорить. Общие же черты жизни сей вам, конечно, известны. Стойте же в них, не поблажая себе. Сделайте, чтобы знание стало делом и получаемые вновь

Кто такой христианин? Это человек, исповедующий Христа как Бога, ведущий духовную жизнь во Христе. Что такое духовная жизнь? Само словосочетание дает мысль, что духовная жизнь есть общение духа человеческого с Духом Божиим.

Христос проповедовал: Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин.7,38). Евангелист Иоанн, приводя эти слова, замечает: Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него (Ин.7,38-39). Приближаясь к концу Своей земной жизни, Иисус напоминал ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин.14,26). Когда через чудо Пятидесятницы Святой Дух сошел на Церковь, апостол Петр произнес свою первую проповедь: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (Деян.2,38). С этого момента всякий уверовавший человек, вступающий в Церковь, через таинства Крещения и Миропомазания получает дар Духа Божьего. Об этом пишет и апостол Павел: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2Кор.1,22).

Очевидно, дар Духа не может не проявляться в жизни христианина, мы должны ощущать этотзалог . Однако в разговоре о духовных ощущениях Православие проявляет чрезвычайную сдержанность, даже суровость. И это очень понятно, так как в области тех или иных переживаний человек часто сталкивается с опасностью обмана, ошибки. Всегда существует риск принять душевное за духовное и перепутать небожественное с божественным, потому что сам сатана принимает вид Ангела света (2Кор.11,14).

Отцы Церкви вообще запрещали искать каких-то особых духовных переживаний и призывали к строжайшему контролю своих чувств и эмоций в духовной жизни. Так же советуют поступать и современные авторитетные духовники. Например, подобным образом на эту тему как-то высказался Блаженнейший Митрополит Киевский Онуфрий. На вопрос «Как почувствовать, что ты идешь путем спасения?» владыка ответил: «Не пытайтесь этого делать, не надо. Чувства – это вообще такие вещи, которым нельзя доверяться. Но правильнее себя даже не то, что с чувством оценивать, но сколько знать и помнить, что я осужденный перед Богом и надеюсь в своем спасении не на свои дела, не на свои подвиги, а только на милость Божию». Когда вопрос повторился, уже немного в другой форме, «Какое место чувствам в духовной жизни?», митрополит сказал: «Когда человек начинает верить чувствам, легко такого человека сбить с толку. Он идет на поводу у чувств, а у нас природа испорченная и чувства у нас искаженные. Они не воспринимают реальность, особенно духовную, такой, какая она есть. Он как слепой, он видит какие-то очертания, а толком ничего не видит. Поэтому доверять своим чувствам не надо, особенно в молитве, может услаждение какое-то быть, так что не верить этому чувству и сказать: “Мне не надо сладости”».

Несомненно, позиция Блаженнейшего твердо стоит на аскетическом предании Церкви, она выверенная и беспроигрышная. Однако в истории христианства все же были некоторые отцы, которые говорили о необходимости явного переживания христианином действия Духа Святого. Из древних святых об этом много писали преподобные Макарий Великий и Симеон Новый Богослов, а из ближайших к нам по времени – святитель Феофан Затворник. Замечательно, что его книги предназначены для всех христиан, не только для монахов. Некоторые места из произведений святителя хотелось бы вспомнить в связи с нашей темой.

Например, епископ Феофан утверждал, что все обетования, изображенные у пророков Ветхого Завета, исполнились во Христе и должны осуществиться в жизни христиан как ясно ощущаемая ими реальность. Для святителя было и нормальным и необходимым, что все верующие, раз они считают себя христианами, «испытывают отпущение грехов, в чем свидетель им облегченная совесть; испытывают обновление, в чем свидетель им сознание новой жизни, восприемлемой в купели; испытывают наитие благодати Святого Духа, в чем свидетель им ощущаемая ими нравственная сила на преодоление всякой страсти и всякого греха; испытывают всыновление, в чем свидетель им внутреннее чувство сыновства Богу, Духом возгреваемое, вследствие коего вопиют: Авва, Отче».

Толкуя слова апостола Павла: молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве (Флп.1,9), святитель пишет: «Внешние чувства испытывают вещи и дают знать об их качествах. Также и духовное чувство в своем кругу испытывает духовные вещи и определяет их качества. Как там, так и здесь отличительное свойство чувства есть осязание и вкушение. Размножение испытаний внешними чувствами дает опытность внешнюю; размножение осязаний и вкушений духовных вещей дает опытность духовную».Как можно видеть, Затворник строго разграничивает внешние и духовные чувства. По сути, это главный момент в разговоре о чувствах в духовной жизни – не перепутать душевное с духовным и не впасть в самообман, который на языке аскетики называется прелестью.

Главный момент в разговоре о чувствах в духовной жизни – не перепутать душевное с духовным и не впасть в самообман, который на языке аскетики называется прелестью

Если говорить о переживании христианином церковных таинств, для Феофана не существует «треб», то есть какого-то внешнего священнодействия, так, чтобы над человеком совершили какой-то чин и он ничего не почувствовал. Нет! Верующему надлежит пережить таинство и измениться после него! Например, в отношении Причащения святитель отмечает, что после принятия Тела и Крови христианин должен пережить целый ряд духовных чувств. Это и великая ревность о Господе, и внутренний покой, и сердечная теплота, и срастворение «с существом духа нашего» тех знаний о Боге, которые мы имели раньше как внешнее рассудочное ведение. Причем святой епископ делает радикальный вывод: «Что ж, если кто не видит в себе таких свидетельств, в том нет Господа? Не буду ложно успокаивать вас; да, в том нет Господа. И еще далее проведу это слово: что как нет в том Господа, то нет и спасения тому».

И на многих других страницах своих творений святитель Феофан утверждает необходимость опытного переживания реалий духовной жизни. Что же получается? Как сопоставить советы святителя с принятой в Церкви осторожностью в плане «чувствований»? Нужно принять во внимание и то, и другое, ибо здесь одно другого не исключает. С одной стороны, нам никогда нельзя забывать, что святые отцы запрещают искать каких-то особенных переживаний и ощущений. Но, с другой стороны, согласно учению святителя Феофана, мы должны постоянно проверять себя: жив ли я духовно? Я к Чаше подхожу, потому что «надо бы причаститься», или я понимаю умом и чувствую сердцем, что без таинства я умру? Я на Исповедь иду, потому что «пора бы исповедаться», или я чувствую и понимаю, что ржавчина греха умножается и разъедает меня изнутри? Я действительно живу в Церкви или просто выполняю какие-то общецерковные нормы, внешне имитируя христианство?

Подобно тому, как свою жизнь телесную мы вполне ощущаем и через это ощущение можем доказать свое земное бытие, так и жизнь духовная должна быть действительно переживаема нами. Но в оценке своих ощущений нужно быть чрезвычайно осторожным, помня о том, что мы, новоначальные христиане, всегда рискуем спутать душевные чувства с духовными. Впрочем, второй тезис не должен исключать первого, как и первый второго. Пожалуй, такие установки можно вывести из нашего размышления о том, должны ли мы чувствовать свою духовную жизнь и какие переживания могут быть согласны с опытом Православной Церкви.

Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего…

Что такое духовная жизнь?

Основные понятия

Этот вопрос задает себе каждый верующий человек, желающий начать жить духовной жизнью. Ответ на него настолько многогранен, содержит в себе столько разных аспектов, уровней и противоречивых мнений, что обычным, занятым житейскими проблемами сознанием разобраться в нем довольно трудно. Ограниченный человеческий ум просто вязнет, тонет в многообразии предлагаемых ему со всех сторон путей жизни.

Без совета духовного руководителя правильно ответить на этот волнующий всех вопрос, а тем более разумно организовать свою духовную жизнь, практически невозможно. К сожалению, из-за суетности нашей обыденной жизни не у всякого православного человека в Церкви есть возможность строить свою жизнь под руководством опытного наставника.

В этом материале изложены некоторые главные моменты из рассуждений на эту тему известных церковных деятелей и богословов.

В основе жизни христианина находится Господь Иисус Христос, который…

Основы духовной жизни в Православии Постановка проблемы

Есть сегодня целый ряд и других факторов, обуславливающих постановку вопроса о духовной жизни в качестве одного из самых насущных для…

Многие из нас сегодня живут привычной жизнью: в суете и заботах. Однако рано или поздно наступает момент, когда человек прозревает, приходит к осознанию того, что все земное богатство – будь то молодость, красота, деньги, слава – временно. А вечна лишь наша бессмертная душа и о ней мы должны позаботиться в первую очередь.

Сегодня со священником Владимиром Авсеенко, благочинным Мучкапского церковного округа, мы поговорим на тему: НАЧАЛО ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ.

Отец Владимир, что такое духовная жизнь? Для чего она нужна?

Духовная жизнь является определяющим фактором для человека и человечества в целом. Тело - это только одна наша часть, оно является хранительницей души – главной составляющей человека. Как для поддержания тела ежедневно требуется пища, так и для души необходимо питание, но питание иное - духовное. Оно складывается из участия в богослужебной жизни Церкви, в ее Таинствах, прежде всего, Таинствах Исповеди и Причащения, в доброделании, в домашней…

Духовная жизнь

Духовная жизнь определяет остальные стороны жизни человека

Духовная жизнь – основа человеческой жизни. Самую тяжелую боль человек испытывает в своей душе. Самую сильную высокую радость он тоже ощущает не телом. Поэтому забота о невидимой части себя определяет наше счастье или несчастье. Более того – этим определяется и наше физическое здоровье, и все наши неудачи и успехи.

Но с какой стороны подступиться к этому невидимому миру? Самый надежный, известный путь – православие. Но некоторым скучно идти проторенными дорогами, хочется поискать чего-то уникального. Что-то такого менее трудного, более окутанного ореолом тайны. А порой человек и не ищет, просто к нему приходят сектанты и обращают в свою веру.

Либо же человек по незнанию соприкасается с миром магии и колдовства, и совершенно неожиданно оказывается лицом к лицу с самыми темными сущностями невидимого мира, которые властно входят в его жизнь и влекут куда-то вниз…

Ложные маяки

Как ложный маяк устанавливают для того, чтобы корабль противника налетел на рифы, так и на нашем жизненном пути появляется огромное количество ложных маяков. Они нередко привлекают нас силой своего свечения или примером тех, кто во множестве идет им навстречу, заявляя при помощи средств массовой информации, что эти маяки открывают новые перспективы жизни, дают возможность справедливого политического устройства или экономического процветания. Но в какой-то момент многие сознают, что это ложные маяки, которые горят не Божиим огнем, а огнем диавольским. Не всегда человеку дано понять, кто же зажег этот маяк, что в нем за огонь – такой яркий, привлекательный, переливающийся цветами радуги, но мы должны знать, что ложные маяки загораются не от Божией десницы.

Без Бога нравственности нет

Прежде чем говорить о православной духовности, дадим точное определение каждому из двух слов, составляющих это понятие, — «православный» и «духовность». Так поступали и святые отцы Церкви. Преподобный Иоанн Дамаскин в своей замечательной книге «Источник познания», а именно в разделах, названных «Философские главы», анализирует значения слов «сущность», «природа», «ипостась», «лицо», «событие» и др. Поскольку термины могут определяться по-разному в зависимости от контекста, Дамаскин объясняет, почему они определены у него именно таким образом.

Прилагательное «православный» происходит от существительного «православие» и означает признак, отличающий Православную Церковь от других христианских вероисповеданий. Под словом «православие» понимается истинное знание о Боге и творении. Такое определение дает святой Анастасий Синаит.

«Православие есть неложное мнение о Боге и твари, или истинное понятие обо всем, или учение о сущем, как оно есть». Святитель Анастасий…

Осипов А.И.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

(из книги «Путь разума в поисках истины»)

Вопрос о духовной жизни является основным для каждого человека, поскольку именно она, в конечном счете, определяет характер, направление и саму разумность всей его деятельности. Духовное состояние является своего рода маточным раствором, порождающим «кристаллы» всех тех идей, чувств, желаний, переживаний, настроений человека, которыми он живет, всего его отношения к людям, природе, делам, вещам и т.д. Ибо дух творит себе формы. Правильная духовная жизнь несет в себе здоровую во всех отношениях жизнь, является источником того благоденствия, к которому естественно стремится каждый человек и каждое общество. Напротив, нарушение духовных законов неотвратимо приводит к разрушению всего строя жизни на всех ее уровнях — личном, семейном, общественном.

Понимание духовности, как правило, неразрывно связано с другим не менее емким понятием — святостью. В разных религиях и культурах…

Вы хотите мне объяснить, что такое духовность? Но я это знаю лучше вас. Понятие духовности достаточно широко используется в социально-общественной и политической жизни и является общечеловеческим, не так ли? Не так.

Это не отвлеченный, как может показаться на первый взгляд, вопрос. Дело в том, что мы с тобой живем духовной жизнью. Уже живем. Прямо сейчас, ежедневно, ежеминутно. Так происходит потому, что человек есть духовно-телесное существо и ведет жизнь не только телесную, но и духовную, — просто в силу того, что живет. Итак, духовную жизнь мы уже ведем. Другой вопрос, правильную или неправильную. Духовность — это жизнь в духе. В каком духе живем, такую духовность и имеем.

Понимание духовности №1.

Означает просто-напросто наличие в человеке:

Во-первых, того, что сейчас модно называть общечеловеческой нравственностью.

По каким признакам судится, что человек — нравственный? Есть ведь разные морали: языческая, иудейская, христианская,…

А.И. Осипов — О духовности

А. И. Осипов. Лекции по апологетике на 5 курсе МДС

О духовности

Направление духа человека определяется целью жизни человека, ее смыслом. (Направление духовности зависит от цели жизни)

Это определяется не просто сегодняшней целью жизни (найти работу, жениться), а последней целью – что будет после этого.

Направление это и определяет мое духовное состояние. (Состояние – это степень осуществленности того, к чему я стремлюсь).

Когда человек не думает о цели жизни, он сам себя снижает до уровня животного – жить, чтобы есть и пить – это животное.

Если целью моей жизни является не Бог, то, даже если я буду себя вести внешне нравственно, внутренняя направленность моей духовной жизни может быть противоположной (в Евангелии Господь обличает фарисеев, называет их гробами окрашенными).

Т.е. духовность и нравственность – это разные вещи. Правильная духовность обязательно повлечет и…

Общие основы духовной жизни человека в православии

Общие основы духовной жизни человека в православии

АЗБУКА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ

1. В постели пробуждаясь, прежде всего, вспомни о Боге, и знамение крестное положи на себя.

2. Молитвенное правило, какое есть у тебя, не оставляй, и им начинай провождение дня.

3. В течении дня, при каждом деле, молись краткими молитвами. Молитва - крылья души; молитва делает душу престолом Божиим.

4. Чтобы Бог услышал молитву, нужно молиться не кончиком языка, а сердцем.

5. Никто из окружающих тебя да не останется утром без твоего искреннего привета.

6. Не бросай молитвы, когда враг нагоняет бесчувствие; кто принуждает себя при сухости души к молитве, тот выше молящегося со слезами.

7. Новый Завет надо тебе знать разумом и сердцем, поучатся в нем постоянно, непонятное не толковать самому, а читать святоотеческие толкования или спрашивать разъяснения у отцов своих духовных.

Беседа митрополита Солнечногорского Сергия,
управляющего делами Московской Патриархии,
с корреспондентом журнала «Церковь и время»

— Ваше Высокопреосвященство, в последние годы много говорится о необходимости возрождения духовности, однако в это понятие вкладывают самый разный смысл. Как бы Вы определили понятие «духовность»?

— Сейчас модно говорить о духовности, особенно в светских кругах. Люди искусства говорят, что они вносят большую лепту в развитие духовности народа. Может быть, есть здесь доля правды, но именно доля, потому что духовность может достигаться, прежде всего, путем работы над собой. Мы имеем опыт такой духовной работы Святых Отцов, аскетов, подвижников, тех людей, которые отдали свою жизнь за Христа. Без этого опыта вряд ли можно было бы вообще говорить о духовности.
Мое определение понятия «духовность» может быть дано только с точки зрения традиции Русской Православной Церкви. Каждый человек,…

Основы духовной жизни в православии

Алексей Ильич Осипов

Доклад на Богословской конференции РПЦ «ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛОВИЕ НА ПОРОГЕ ТРЕТЬЕГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ» Москва, 7-9 февраля 2000 г.

Ваше Высокопреосвященство! Досточтимое собрание!

Какими бы вопросами и проблемами мы ни занимались и насколько бы они ни были важны для нашей жизни — как обычной, так и церковной, все мы прекрасно понимаем, что, в конечном счете, решение всех этих вопросов для верующего человека сводится только к одному. Основная наша проблема — как нам устроить правильно свою внутреннюю жизнь, свой дух, свою душевную жизнь. Вопросы духовной жизни являются той окончательной целью, к которой сводятся все прочие наши проблемы. Мы смертны — и от этого мы никуда не уйдем. И сколько бы мы ни решали каких-то проблем, в конечном счете, основная наша задача — это правильное устроение внутренней духовной жизни. К этому призывает Евангелие, к этому призывает наша вера. И все мы прекрасно это…

ОСНОВЫ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ В ПРАВОСЛАВИИ

Постановка проблемы Догматические предпосылки понимания духовности Основной вопрос Что значит вера во Христа?1].

Много причин побуждает сегодня говорить на данную тему. Одна из первых - это убеждение значительного числа верующих в том, что добрые дела, исполнение церковных обрядов и участие в литургической жизни является вполне достаточным условием нормальной духовной жизни. Упускается при этом самое важное - что «воздаяние бывает… не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны» (св. Исаак Сирин).

Другая причина - это распространенная, преимущественно в интеллигентских кругах, теософская идея равноценности духовного опыта православных и неправославных и нехристианских подвижников и аскетов. Хотя эта идея, по существу, отрицает безусловную значимость Жертвы Христовой в деле спасения и духовного совершенства человека.

Есть сегодня целый ряд и…

Беседа с архимандритом Мелхиседеком (Артюхиным).

Сегодня мы с архимандритом Мелхиседеком продолжаем цикл бесед об истинной духовной жизни христианина. Отец Мелхиседек, советское время, наверное, помнят многие из нас. Тогда одной из самых расхожих фраз была такая: «Он живет богатой духовной внутренней жизнью…и далее - читает книги, посещает филармонию, консерваторию...»

Выставки, музеи...

Библиотеки, спектакли, кино и т. д. Это выражение, я думаю, успешно «перекочевало» из советского прошлого в настоящее время, так как до сих пор говорят, что духовная жизнь человека состоит как раз из этих понятий. Теперь мы понимаем, что это не духовная жизнь, это жизнь души, что, наверное, тоже неотъемлемо от повседневной жизни человека, в том числе и христианина. И все же, с Вашей точки зрения, в чем заключается основная разница между понятиями «духовная жизнь человека» и «жизнь души» (или, может быть, «эстетическая жизнь», когда мы услаждаем свою душу неким эстетизмом, делаем ей приятное)?

Все, что Вы перечислили, во всей полноте нельзя назвать духовной жизнью. Почему? Потому что духовная жизнь - это стремление человека быть похожим на Христа, быть одним духом со Христом. Если все, что Вы назвали, к этому ведет, то это начало духовной жизни, но не она сама. Это может быть началом, поскольку мы знаем, что многие люди пришли к вере именно так: кто-то через музыку, кто-то через серьезные классические романы, кто-то через светлую, осенившую когда-то мысль о благодарности Богу за дар жизни, многие пришли через какие-то жизненные ситуации...

Однажды Блез Паскаль сказал, что Бог разговаривает с нами на трех языках, может, конечно, их больше, но он так сказал...

- Основных языков...

Да. Один из них - это язык любви, который мало кто слышит. А что такое язык любви? А вот ты представь себе, что ты имеешь в своей жизни. Это ум, зрение, слух, вкус, природа, еда, эстетика, красота, космос... А что такое космос? В переводе с греческого языка это слово означает «порядок». То есть все настолько невероятно красиво, гармонично и разумно устроено! Кто-то сказал, что только глаз или крыло бабочки способны посрамить атеиста. То есть красоту ее крыла может оценить только человек. Вот зачем ей, бабочке, такая красота?

- Она сама ее оценить не может.

Как будто все создано только для человека. Крыло бабочки способно посрамить мысль атеиста. Некоторые люди (их меньшинство) так приходят к познанию Бога, к духовной жизни. А духовная жизнь, повторюсь, - это искание в своей повседневности похожести на Христа, и только это составляет ее суть. Не иконы, не одежды, даже не посещение храмов и не участие в таинствах Церкви. Это все только начало, потому что главное - это быть похожим на Христа. А если мы, как говорится, какими пришли в храм, такими же и ушли, да еще подрались там за место или решили напомнить Богу, что Он должен сделать для нас, а не услышать, что мы должны сделать по отношению к Богу, к своей душе и своему бессмертию, то это не духовная жизнь. Нужно помнить, что мы ищем. Христа или Его помощи? Разве не об этом мы сегодня читали в Евангелии? «Вы пошли за Мной потому, что ели хлеб и насытились», - говорит Христос. А апостол Петр сказал: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Он услышал слова Христа: «Не хлебом единым жив будет человек, но всяким глаголом, исходящим из уст Божиих». Многие ищут в Церкви, в духовном облегчения своей жизни и саму Церковь воспринимают как «Бюро добрых услуг»: молебен, сорокоуст, отпевание, исповедь. Чтобы стало легче.

- Но ведь это, с одной стороны, правильно!

Слушайте внимательно! В Церковь мы приходим не для того, чтобы нам стало легче, а для того, чтобы мы стали лучше! Если человек приходит в храм и воспринимает духовную жизнь так, чтобы ему стало легче, то у него не духовная жизнь, а душевная. Духовная жизнь - это стремление быть лучше. И если ты воспринимаешь храм, богослужение, исповедь, Причастие так, чтобы ты, лично ты, изменился, то вот тогда Христос по-настоящему будет для тебя Спасителем. Потому что Он только тогда сможет тебя изменить, если у тебя будет желание измениться, будут твои конкретные шаги, пусть хотя бы и маленькие, но шаги. Кто-то сказал однажды: «Сделай один шаг навстречу к Богу, и Он сделает девять навстречу тебе». Первый шаг от тебя, остальные - навстречу! У нас даже в храме и то церковную жизнь сложно назвать духовной в полном смысле этого слова!

- Почему?

А потому, что важно только улучшение бытовых условий: муж, жена, дети, работа, зарплата, пенсия, экзамены, здоровье и прочее, прочее. Это можно перечислять долго - у кого какие пожелания, и редко когда бывает у человека такое: «Господи, сделай меня милосерднее, целомудреннее, любвеобильнее, доброжелательнее, самоотверженнее, терпимее...» Вот когда человек хочет быть похожим на Христа, то здесь начинается уже духовная жизнь.

Выставки, книги, кино, библиотеки, консерватории могут быть лишь только началом для кого-то, а потом человек перешагивает через эту ступеньку и идет дальше. Он здесь не останавливается, потому что это было трамплином для него, своеобразной поддержкой. Если это располагало тебя к тому, что не тебе было лучше, а ты был лучше и с тобой было лучше, то это духовная жизнь, и в этом цель настоящей христианской жизни. А Христос так и сказал: «Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их есть любящий Меня. Он будет возлюблен Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам». «Научитесь от Меня,- говорит Господь, - яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим». Все ищут покоя, мирности, счастья, хорошего настроения, комфортности, но ищут ее вовне: «Вот если бы у меня было чуть побольше здоровья...»; «Вот если бы я была чуть симпатичнее...»; «У меня было бы чуть больше денег...»; «Была бы у меня получше работа, чтобы получать больше денег и при этом ничего не делать...» То есть люди ищут подобное и убеждены, что если бы у них это было, то тогда и жизнь была бы нормальной. А нормальная жизнь будет не тогда, когда у тебя это все есть, а когда жизнь есть в тебе, когда ты имеешь такую свободу, что у тебя есть человечность независимо ни от чего. Важно то, что есть в тебе. Кто-то сказал: «Говоря о счастье, люди подразумевают красоту. Большим счастьем считают красоту и здоровье. Еще большим счастьем красоту, здоровье и деньги, а еще более великим счастьем считают красоту, здоровье, деньги и власть...

Это можно продолжать, продолжать и продолжать бесконечно - у кого какая, как говорится, фантазия. А настоящий ответ на вопрос, что такое счастье, состоит в том, чтобы быть духовно свободным от всего этого: от здоровья, красоты, власти, денег... Когда ты от этого свободен, когда не это цель твоей жизни и твоего существования, а главное - внутренний духовный мир: я с Богом или нет, живу по правде или нет, по добру или злу, по Евангелию или против, с эгоизмом или самоотверженностью... И этот выбор стоит каждый день, каждый час. Если эта работа идет, то тогда мы даже злую мысль умеем и должны гнать, а добрый помысл удерживать. Не должно быть никаких гнилых слов, как говорил апостол Павел: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, чтобы оно доставляло благодать слушающим». Мы надеемся, что на телеканале «Союз» это как раз и передается.

- Потрясающе!

- «Чтобы оно доставляло благодать слушающим»! И будем любить не словом, но делом и истиной...

Хочу продолжить Вашу мысль о красоте словами: «Что есть красота и почему ее обожествляют люди? Сосуд она, в котором пустота, или огонь, мерцающий в сосуде?» Какое приближение к христианскому пониманию красоты, да?

Кстати, если мы уже начали говорить о красоте в области духовной жизни, то можно вспомнить выражение Ф. М. Достоевского: «Красота спасет мир».

- Какая красота?

На самом деле люди процентах в девяносто понимают так, что если есть красота, то это эстетика: красивая женщина, красивая картина, красивая музыка, красивый антураж... А слово «Красота» у Ф. М. Достоевского написано с большой буквы. Под Красотой писатель подразумевал Христа, он не об эстетике говорил, хотя это тоже красота, а не безобразие. Но она сама должна привести к светлым мыслям. И когда сейчас безобразие называют произведением искусства, то это может привести к погибели. Последняя выставка в Манеже, к примеру, это показала: люди кощунство и богохульство назвали «искусством».

Причем посмотрите, какое негодование, какие отрицательные эмоции вызвали действия православной молодежи (хотя я не одобряю, конечно, того, что там произошло) со стороны защитников этой якобы «красоты» искусства.

Да, а поддерживали те, кто даже не видел того, что там было.

Мы, естественно, не пойдем на эту выставку, но мне рассказывали о том, что там было, я доверяю этим людям; я просто в недоумении.

Не будем об этом говорить… Пусть душевная красота тоже спасает мир, пусть она будет началом для многих людей, чтобы они стали искать правду, истину, Христа и Его слова, а не то, что Он должен нам сделать, потому что, еще раз говорю, христианская Церковь - не «Бюро добрых услуг», она существует не для того, чтобы нам было лучше, а для того, чтобы мы стали лучше. И когда человек перестанет это путать, а будет искать Царствие Небесное внутри себя, то все остальное ему приложится. Христос как раз на этом делает акцент: не ищите приложения, а ищите духовную жизнь. А что такое духовная жизнь, похожесть на Христа? Это жизнь по слову Божию. Вот это настоящая духовная жизнь. И она может начаться с какого-нибудь романа, где герой представлен принципиальным, искренним, правдивым, жертвенным человеком, если ребенок, юноша, девушка или даже взрослый человек, может быть, хоть чуть-чуть задумается о таком подражании. Это может стать началом духовной жизни.

Но возможно ли эту мирность, духовную жизнь сохранять в наше очень бурное и немирное время, когда человек, к примеру, заходит в автобус, а ему наступают на ногу, он входит в метро, где его все толкают, и он начинает внутренне сопротивляться, раздражаться?

Христианская жизнь очень сложна. И Христос от проблем не разрешает, а, наоборот, добавляет еще больше, потому что подниматься вверх всегда тяжело, а вот катиться с горки намного легче. Христианская жизнь привносит проблемы. По-моему, Иннокентий Херсонский сказал: «Христианская жизнь тяжелая, а нехристианская еще тяжелее». Наступили тебе на ногу, но ты же прекрасно понимаешь, что, слава Богу, не на голову! Это просто случайность. Человек своим правильным духовным устроением может остановить этот душевный телесный гнев и негодование, так как он живет умом, а не эмоциями, не сердцем, потому что сердце в таком случае будет говорить: «Тот, кто мне на ногу наступил, - зараза!» А духовный человек скажет себе: «Это случайность. Надо перетерпеть, не нужно из этого делать трагедию». Дети в детском саду (не знаю, кто их этому учит) порою говорят друг другу: «Я тебе наступил на ногу, и ты мне наступи, чтобы мы не поссорились»; или: «Я тебя ударил нечаянно, и ты меня ударь». И им от этого становится легче. Другой его в ответ ударил, и они снова друзья. Можно, конечно, и так поступать, но тогда это будет душевный подход, а духовный - это когда человек говорит себе, что ничего страшного здесь не произошло. Поэтому когда дух царит над человеком, над его плотью, тогда он велик, а если тело диктует духу, тогда плоть царит, тогда растлились наши дни - и человек тоскует. В целом мысль такова: не плоть, а дух растлился в наши дни. Вот с этого все и начинается. Человек, живущий без Бога, без этого ориентира, идеала, гибнет. Кстати, Ф. М. Достоевский говорил, что мы «потеряв или упразднив идеал Божий, возлюбив идеал человеческий, в конце концов поклонимся образу и идеалу звериному, отвергнув образ и идеал Божий». Вот так потихонечку мы и идем.

- Он знал, о чем говорил.

Его так и называют пророком.

- Он, по сути, пережил казнь. От революционера, от смертной казни - до помилования, каторги, ссылки, болезни...

- «Меня называли несчастным человеком, - говорил писатель, - потому что я прошел через каторгу. А я только на каторге себя и Бога узнал».

- Удивительно!

Вдумайтесь: «Я только на каторге себя и Бога узнал!» Вот это отношение! Мы говорим об испытаниях, страданиях, скорби, потрясениях, а во всем этом есть смысл, есть Божественная цель. Только одних истории учат, а других ничему не научают. Господь ставит человека перед выбором: добро или зло, налево или направо, жизнь с Ним или без Него, а человек постоянно выбирает между этими двумя дверями. Никто не заставит человека насильно войти в дверь вечности, любви и доброты - он должен выбрать сам, но до последнего мгновения Бог борется за человека.

Вспомните, мы с Вами недавно говорили о том, что многие поэты, писатели, пережившие ссылку, лагеря в советское время, создавали там настоящие шедевры. Они писали там такие стихи! Трудно поверить, что это было написано в заключении, в ГУЛАГе, в унижении, грязи, болезни, голоде, в неимоверных страданиях. Откуда появились невероятно светлые стихи, наполненные любовью ко Христу, несмотря ни на что? Это удивительно!

Да. Я вот даже вспоминаю одного современного писателя, человека, который к вере пришел на зоне, в заключении. Оптина пустынь окормляет храм на зоне в городе Сухиничи. Иеросхимонах отец Серафим каждый месяц там служил литургию. И вот один человек отсидел восемь лет, пять лет жил в общине, ходил в храм, регулярно у этого батюшки исповедовался и причащался. И у него появились такие строчки:

Со Христом и в тюрьме на свободе,
Без Христа мне свобода - тюрьма!

- Удивительно! Он знал, о чем писал.

Он говорил отцу Серафиму, что если бы его спросили: «Ты попадешь в тюрьму, но там придешь к вере, избрал бы ты другой путь?», то он ответил бы, что согласен был бы еще пять лет отсидеть, лишь бы узнать то, что он знает сейчас. Он впервые там взял в руки Евангелие, книги святых отцов, впервые исповедовался, причастился, впервые узнал, что такое молитва, впервые понял, какова духовная жизнь, насколько важно не то, что вокруг тебя, а в тебе. И человек, казалось бы, зоны, источник и конгломерат зла, пытается там жить по-человечески, по евангельским заповедям. Вот это и есть духовная жизнь! Там литургия и общая молитва в храме один раз в месяц, а остальное время это только твоя личная молитва. А у нас здесь человек бывает каждый день в храме, и непонятно, какая у него духовная жизнь. А что значит духовная жизнь на зоне? Там ведь нет ни выставок, ни филармоний, ни консерваторий...

- Библиотека только.

Да, другого нет, а вот духовная жизнь есть. А в чем она заключается? В жизни по заповедям - когда я хочу стать похожим на христианина, а христианин желает быть похожим на Христа. Конечно, не сразу на Христа, но хотя бы просто на христианина. Вот это и есть духовная жизнь.

- Но означает ли это, что мы сейчас должны бросить и книги, и театр, и какие-то развлечения?

Нет, конечно, потому что это доля красоты, истины, примера светлых мыслей, которые могут помочь стать нам лучше. Они как алмазы в руде разбросаны, и их нужно правильно взять. Конечно, есть вещи, которых лучше и не касаться, но есть и то, где ты словно шахтер среди руды можешь найти что-то прекрасное: четверостишие, мысль, пример из истории в назидание. Надо просто быть мудрой пчелой.

То есть человек духовно может сортировать, что ему надо, точнее говоря - даже должен это делать: что читать, что смотреть.

Все, что тебя назидает, все, что тебе помогает исполнить заповеди Божьи - быть человечнее и добрее, все приводит к духовной жизни или к ее началу, поэтому «просите, и дастся вам, ищите - и обрящете, толцыте - и отверзется». Ищите доброе, но только там, где это возможно. Поэтому мы еще раз сделаем на этом акцент, подведем итог: духовная жизнь - это та жизнь и те примеры, образы, мысли, которые помогают нам стать человечными. А человечность из нас будет делать настоящих христиан, настоящих людей, которые подражают Христу. Вот к этому будем стремиться, искать не того, чтобы нам было лучше, а чтобы мы и люди, которые вокруг нас, были лучше. Не их перевоспитывать, а себя. Пусть они воспитываются не словами, а примером, потому что слова назидают, но только дела влекут. Мы тогда будем духовными людьми, когда будем подражать Христу.

Спасибо, отец Мелхиседек! Думаю, что этот цикл бесед понравится нашим телезрителям, и я надеюсь, что мы его вскоре продолжим.

Всего доброго, но мы не елочная игрушка, чтобы всем нравиться. Мы нужны для того, чтобы мы все вместе становились лучше.

Я благодарю всех тех, кто смотрел сегодняшнюю передачу «Таинства Церкви», а также всех тех, кто оказывает постоянную финансовую помощь нашему телеканалу, который действительно является тем самым общественным народным телевидением...

Духовным!

Да, батюшка! О создании которого все говорят. Мало кто, наверное, смотрит общественное телевидение ОТР, а у телеканала «Союз» просто огромная аудитория, поэтому это действительно наше народное телевидение, которое существует на наши собственные пожертвования. Еще раз всех благодарю за поддержку и желаю всем всего доброго!

Ведущая Любовь Акелина
Расшифровка: Евгения Осипцова

Рекомендуем также

• Что такое хозяйство страны — Гипермаркет знаний
• История космонавтики - год космонавтики История космонавтики и этапы
• Гоголь николай васильевич Краткий пересказ 2 3 главы тарас бульба
• Исследовательский проект "состав меда и его полезные свойства"
• Краткая история крещения руси Крещение руси краткое содержание для детей
• Занимательные задания по истории